Houlin, chapitre 4, michna 3. Ce chapitre poursuit l'examen du lien entre la mère et le fœtus qu'elle porte, et tout particulièrement du principe selon lequel le fœtus est considéré comme un membre de sa mère. La michna précédente appliquait cela à la che'hita. Elle applique maintenant la même question aux lois de la touma : si le fœtus est mort à l'intérieur de sa mère vivante, ce corps mort transmet-il l'impureté à celui qui le touche ?
Le berger et le fœtus de l'animal
« Behema chemet ubara betokh mé'eha » : un animal dont le fœtus a expiré alors qu'il se trouvait encore dans sa matrice. « Vehochit haro'é et yado venaga bo » : le berger a introduit sa main et est entré en contact avec ce fœtus mort. Le verdict de la michna : « bein bibhema temé'a bein bibhema tehora, tahor. » Peu importe que la mère appartienne à une espèce permise à la consommation, comme une chèvre, ou à une espèce interdite, comme un cheval. Dans les deux cas, le berger reste pur.
C'est surprenant, car normalement celui qui touche la carcasse d'un animal mort contracte la touma. Ici, ce n'est pas le cas, parce que le fœtus mort n'est pas envisagé comme un corps autonome. Il est considéré comme une partie de sa mère, et la mère, elle, est bien vivante. Ce qui compte comme un morceau d'un animal vivant n'a aucune touma à transmettre.
Quelle est la source de cette règle ? Elle repose sur l'enseignement présenté plus haut dans notre chapitre : lorsque la mère est abattue selon les règles, cette che'hita rend également permis le fœtus qui se trouve en elle, précisément parce que la halakha voit le fœtus comme un prolongement de son corps. Notre cas suit exactement le même raisonnement. Tant que le fœtus mort demeure enfermé à l'intérieur d'elle, il n'a aucun statut de carcasse indépendante ; il n'est qu'une portion de la mère vivante. Rien en lui ne peut engendrer de touma, et la main qui l'a touché demeure tehora.
La distinction de Rabbi Yossé HaGuelili
« Rabbi Yossé HaGuelili omer : bitmé'a, tamé, ubithora, tahor. » Rabbi Yossé HaGuelili n'est pas d'accord, et il trace une ligne entre les deux types d'animaux. Si le berger a introduit sa main dans un animal non cachère et a touché le fœtus mort qui s'y trouvait, il devient bel et bien tamé.
Son argument suit l'origine même de la règle. Nous avons appris que le fœtus est considéré comme une partie de sa mère à partir de la halakha de la che'hita, et la che'hita ne concerne que les espèces propres à la consommation. Aucune loi de ce genre n'existe pour un cheval ou toute autre espèce interdite, il n'y a donc aucun fondement pour intégrer son fœtus au corps de la mère. Ce fœtus constitue un cadavre à part entière, et celui qui le touche devient tamé. En revanche, lorsqu'il s'agit d'une espèce à laquelle la che'hita s'applique, le principe tient vraiment, et là Rabbi Yossé HaGuelili reconnaît que le berger reste tahor.
La sage-femme et le fœtus humain
La michna passe ensuite à l'équivalent humain. « Ha'icha chemet velada betokh mé'eha » : une femme dont le fœtus est mort et n'a pas encore quitté son corps. « Oufachta 'haya et yada venag'a bo » : la sage-femme a introduit sa main à l'intérieur et est entrée en contact avec lui. La halakha est « ha'haya temé'a toum'at chiv'a » : elle porte une touma de sept jours, le statut de celui qui a été en contact avec un cadavre, et cela bien que le fœtus se trouve encore entièrement à l'intérieur.
Le contact avec un cadavre humain provoque une touma de sept jours, dont la purification exige l'aspersion des eaux de la para adouma. Or, selon la stricte loi de la Torah, la sage-femme ne porte ici aucune touma, exactement pour la raison rencontrée dans le cas de l'animal : le fœtus fait partie d'une mère vivante. L'impureté qu'on lui attribue est derabanan. Les 'Hakhamim ont été préoccupés par une possibilité bien réelle : peut-être le fœtus avait-il déjà sorti la tête sans que la sage-femme s'en aperçoive, auquel cas son contact lui aurait effectivement conféré une touma de sept jours min haTorah. Puisque cette incertitude plane sur toute situation de ce type, ils l'ont déclarée temé'a dans tous les cas.
La mère elle-même
« Veha'icha tehora ad cheyetsé havelad. » La future mère reste pure tant que l'enfant n'est pas sorti. À partir du moment où sa tête apparaît à l'extérieur, elle acquiert la touma complète de la femme après l'accouchement, et ce statut vient de la Torah elle-même : c'est la sortie de l'enfant qui la rend temé'a.
Pourquoi les 'Hakhamim ont-ils étendu leur décret à la sage-femme et non à la mère ? Parce que tout le décret repose sur la possibilité de ne pas s'en apercevoir. La sage-femme peut fort bien ignorer que la tête est déjà sortie et qu'elle l'a donc touchée. La mère, en revanche, sent la sortie de la tête. Comme il n'y a chez elle aucune incertitude comparable, les 'Hakhamim n'ont vu aucune raison de légiférer.