Bechorot, chapitre 9, Michna 8 - la dernière Michna du chapitre. C'est une Michna de nature technique, entièrement consacrée à des questions hypothétiques : quelle est la règle lorsque, lors du compte du Maasser Béhéma, le décompte est perturbé. Passons en revue les cas dans l'ordre.
Une large ouverture - une sortie par paires :
Le premier cas : l'ouverture de l'enclos n'a pas été suffisamment rétrécie pour limiter la sortie à une seule bête à la fois, et les bêtes sortent deux par deux. La Michna dit que cela ne pose pas de problème - on les compte par paires. Bien que celui qui compte dise "un, deux, trois, quatre", son intention porte sur la première paire, la deuxième paire et la troisième paire, et lorsque la dixième paire sort - les deux bêtes qui la composent sont le Maasser. La Torah a parlé d'une série de dix, et il n'est pas indispensable que ce soit précisément le dixième individu ; cela peut être la dixième paire, le dixième trio ou la dixième quintaine. La règle : tant que le compte se fait en unités égales, la dixième unité - une bête ou un groupe de bêtes - est le Maasser.
Deux qui sont sorties et ont été comptées comme une seule :
Mais si les deux premières sont sorties ensemble, et qu'au lieu de les compter comme une paire, elles ont été comptées comme "un", tandis que la suivante est sortie seule et a été appelée "deux" - alors le compte entier est faussé. Cet individu appelé "deux" est en réalité la troisième bête sortie de l'ouverture, puisque les deux premières sont sorties comme une seule.
À partir de là : la neuvième à sortir est appelée "huit", la dixième à sortir - qui est le véritable Maasser - est appelée "neuf" et n'est pas déclarée comme Maasser, et la onzième à sortir est appelée "dix" et est déclarée comme Maasser. Il s'avère que l'une d'elles est le véritable Maasser mais n'a pas été appelée par son nom, et l'autre a été appelée dixième bien qu'elle ne soit pas du tout le Maasser, et par conséquent Techii vaassiri mekoulkalin - la neuvième et la dixième sont compromises.
Et quel est leur statut ? On applique aux deux un certain degré de sainteté, et cela d'après les versets. L'appellation "dixième" confère une certaine sainteté même si la bête aurait dû être la neuvième, tandis que la bête qui est effectivement restée dixième, bien qu'elle ait été appelée par un nom inexact, ne possède pas suffisamment de sainteté pour être offerte en sacrifice. Par conséquent, on observe pour les deux les rigueurs des deux statuts :
Il est interdit de la faire travailler.
Il est interdit de la tondre.
Il est interdit de prélever son lait.
On attend qu'elle contracte un défaut, puis on l'abat et on la mange ; mais jusque-là, on ne l'offre pas en sacrifice, puisqu'elle n'est pas totalement sanctifiée comme Maasser.
Il convient de clarifier un point important : dans la Michna précédente, nous avons appris qu'il n'y a pas d'obligation de compter à voix haute, et qu'il est possible de compter avec les doigts, et que la dixième à sortir est le Maasser. Cependant, cette règle n'a été énoncée que dans une situation où il est absolument clair pour tout observateur que c'est la dixième. Dès qu'une confusion survient, comme dans les cas de notre Michna, la situation n'est plus évidente. Nous ne disposons pas d'une limite précise entre "clair pour tous" et un doute, mais notre Michna prouve qu'un compte perturbé - où deux bêtes ont été comptées comme "un" et la troisième comme "deux" - n'est pas considéré comme clair, et par conséquent on se montre rigoureux dans les deux sens : on ne peut rien faire avec aucune des deux "dixièmes", et toutes deux sont problématiques.
La neuvième et la dixième qui sont sorties en même temps :
Un cas supplémentaire : les huit premières ont été comptées correctement - un, deux, trois, quatre, cinq, six, sept, huit - tandis que la neuvième et la dixième sont sorties ensemble. D'un point de vue halakhique, il n'existe pas de sortie exactement au même instant ; l'une a certainement précédé l'autre et la seconde est la dixième, mais cela n'est pas perceptible à l'œil nu. C'est pourquoi la neuvième et la dixième sont compromises : puisqu'on ignore laquelle est la dixième, et que les deux sont appelées dixième alors qu'une seule l'est véritablement, on observe la rigueur pour les deux - on ne les offre pas en sacrifice et on ne les mange pas non plus immédiatement, mais on attend qu'elles contractent un défaut, puis elles sont consommées sur le lieu de résidence des propriétaires.
Kara leteshi'i asiri vela'asiri teshi'i - Il a appelé le neuvième dixième et le dixième neuvième :
Le cas suivant est fondamentalement différent. La neuvième bête est sortie, et celui qui comptait - qui avait déjà compté "neuf" dans son cœur - l'a appelée "dix" de sa bouche. Réalisant son erreur, il a voulu corriger et revenir en arrière, et a appelé celle qui est sortie après elle, la dixième, du nom de "neuf", aggravant ainsi la situation ; puis il a appelé la onzième bête du nom de "dix". Il s'avère que la neuvième et la onzième ont été comptées comme dixième, tandis que la véritable dixième n'a pas été comptée comme dixième.
La Michna dit : Chlochtan mekoudachin - les trois ont un certain degré de sainteté, et nous distinguerons ci-dessous les types de sainteté entre elles. Cette loi est basée sur des versets, et comporte un point surprenant : l'application de la sainteté ne concerne que le neuvième, le dixième et le onzième, et rien au-delà. Si l'une des huit premières est sortie et a été appelée "dixième", cela n'a aucune valeur ; mais si la neuvième est sortie et a été appelée "dixième", cette sainteté partielle s'applique à elle.
Et quelle est la différence entre les trois bêtes ?
Hateshi'i ne'echal bemoumo - la neuvième bête qui a été appelée dixième, on lui applique les rigueurs d'un Maasser partiel, mais on ne l'offre pas en sacrifice car elle n'est pas vraiment le Maasser, et on attend qu'elle contracte un défaut pour la consommer.
Ha'asiri maasser - bien qu'elle ait été appelée neuvième, tout observateur sait qu'elle était la dixième, et la chose est claire pour tous. Comme il a été expliqué dans la Michna précédente, l'appellation n'est pas indispensable pour que la loi s'applique, par conséquent elle est le Maasser et est offerte comme Maasser, a posteriori.
Ve'echad assar karev chelamim - la onzième, on lui applique la loi du sacrifice de Chelamim.
Le sacrifice de Chelamim est un type de sacrifice complètement différent. Bien qu'il fasse partie des Kodachim kalim (sacrifices de moindre sainteté), au lieu d'une seule aspersion de sang, on en donne deux sur l'autel ; la poitrine et la cuisse (la patte arrière droite) sont données en cadeau au kohen, contrairement au Maasser dont le propriétaire consomme la totalité ; et il est consommé à Jérusalem en état de pureté. Il s'avère que la onzième bête, appelée par erreur dixième, est soumise à la loi des Chelamim.
Le onzième produit-il une Temourah ?
La source de cette loi se trouve dans les versets, et l'exégèse est complexe. En bref : dans le passage traitant des Chelamim, il y a des mots superflus se rapportant à l'animal - "Si son offrande est du gros bétail" (Lévitique 3, 1) - et puisqu'ils ne sont pas nécessaires à cet endroit, ils ont forcément une application ailleurs. Par la tradition, nous avons appris que cela fait référence à notre cas : celui qui a appelé la onzième bête sortant par la porte du nom de "dixième" et n'a pas appelé la dixième par son nom approprié.
De là se pose la question : s'agit-il d'un véritable sacrifice de Chelamim, ou peut-être seulement d'une sorte de Chelamim pour une autre raison ? La pierre de touche est la loi de Temourah. La Temourah concerne la tentative de remplacer une bête consacrée par une autre bête : un homme qui a consacré la bête A comme Chelamim, puis a trouvé la bête B plus belle et souhaite l'amener à sa place. La Torah a interdit de le faire, mais l'acte prend effet : la bête A et la bête B sont toutes deux saintes, et toutes deux sont offertes sur l'autel.
Il y a une autre règle : un sacrifice produit une Temourah, mais une Temourah ne produit pas de Temourah. C'est-à-dire que la bête A sanctifie la bête B, mais s'il essaie de substituer la bête C à la bête B - rien ne s'appliquera. La question est donc la suivante : si un homme essaie de substituer une autre bête à la onzième bête, sera-t-elle sanctifiée ? Si oui, cela signifie que la onzième est un Chelamim à part entière ; et sinon, c'est le signe que sa sainteté vient du fait qu'elle est comme une sorte de Temourah de la dixième bête qui a été confondue lors de l'appel du nom, or une Temourah ne produit pas de Temourah.
La Michna déclare : Ve'ossah temourah, divrei Rabbi Meir - selon l'opinion de Rabbi Meir, la onzième est un sacrifice de Chelamim à part entière, et s'il la substitue par une autre bête, cette dernière deviendra également un Chelamim. Rabbi Yéhouda est en désaccord : Vechi yech temourah ossah temourah ? - selon lui, la sainteté de la onzième vient en remplacement du Maasser qui n'a pas été compté correctement, elle a donc le statut de Temourah, or une Temourah ne produit pas de Temourah.
Amrou michoum Rabbi Meir : ilou hayah temourah, lo hayah karev - ils ont répondu au nom de Rabbi Meir, qui n'était pas présent : je ne faisais pas référence à une Temourah, mais bien à un véritable Chelamim, en vertu de ce verset. En effet, pour tous les sacrifices, que ce soit Olah ou Chelamim, l'original et la Temourah sont tous deux offerts sur l'autel ; mais pour le Maasser, la Torah a fait une exception, stipulant que celui qui substitue une autre bête au Maasser - la seconde n'est pas du tout offerte sur l'autel. Or, si j'avais pensé que la onzième était la Temourah du Maasser, je ne l'aurais pas du tout fait monter sur l'autel. C'est donc la preuve certaine que dans cette situation, où il a appelé la onzième "Maasser" et n'a pas appelé la dixième qui la précédait "dixième", la onzième devient une chose totalement nouvelle : un Chelamim à part entière.
En pratique : le onzième animal a effectivement le statut d'un korban shelamim, mais il ne produit pas de temourah. Il s'agit d'un shelamim, sans plus.
Kara lichlochtan assiri - il a appelé les trois "dixième" :
Ce dernier cas ressemble au précédent, sauf qu'ici, le neuvième, le dixième et le onzième animal ont été comptés, et tous ont été appelés "dixième". Dans le cas précédent, il avait appelé le neuvième et le onzième "dixième" et n'avait pas appelé le dixième "dixième" ; ici, il appelle les trois "dixième". Quelle est la loi ?
Kara leteshi'i assiri - s'il a appelé le neuvième "dixième" : nous avons déjà appris à la ligne précédente qu'une sainteté partielle s'y applique : il n'est pas offert sur l'autel, et sa consommation est interdite jusqu'à ce qu'il contracte un défaut. Vela'assiri assiri - et le dixième "dixième" : il l'a appelé correctement, et il est donc évident qu'il a le statut de maasser. Vela'ahad assar assiri - ein ahad assar mekoudach - et s'il a appelé le onzième "dixième", le onzième n'est pas sanctifié : le fait de nommer le onzième n'a aucun effet, et c'est comme n'importe quel animal que l'on appellerait "dixième", ce qui n'a aucune validité. Pour que le nom de dixième s'applique, il doit être compté après les neuf précédents. La raison, elle aussi, provient des versets : puisque le dixième a été compté correctement comme dixième, le compte de dix est achevé, et l'animal suivant ne peut plus être appelé dixième ; ce n'est pas un onzième, mais le premier d'un nouveau compte.
Zé hakelal - voici la règle générale :
Kol chelo neekar chem assiri mimmenou - ein ahad assar mekoudach - dans tout cas où le nom de dixième n'a pas été retiré de lui, le onzième n'est pas sanctifié. La formulation est en double négation, et signifie : dans toute situation où le nom de dixième n'a pas été retiré du dixième animal, c'est-à-dire qu'il a été appelé correctement "dixième", le onzième n'est pas sanctifié, même s'il l'a appelé dixième.
L'expression "voici la règle générale" vient toujours pour inclure, et ici aussi : pour inclure le fait qu'il n'est même pas nécessaire de dire quoi que ce soit. Si le dixième animal est sorti et n'a pas été nommé, mais qu'il est évident pour quiconque regarde que c'était le dixième, et qu'ensuite il a appelé le onzième "dixième" - puisque le nom de dixième n'a pas été retiré du dixième animal, c'est-à-dire qu'il n'a pas été appelé par un nom erroné, il est le maasser et il est offert, tandis que le onzième n'est rien. Celui qui l'appelle "onzième" de sa bouche, en réalité, c'est le numéro un : on commence un nouveau compte depuis le début, sans aucune restriction sur cet animal.
Et avec cela, avec l'aide de Dieu, nous avons terminé le traité Bekhorot. Le prochain au programme, si Dieu le veut, est le traité Arakhin - et avec la prononciation exacte : Arakhin.