Bechorot, chapitre 8, Michna 10. Dans cette Michna, nous terminons le chapitre et laissons derrière nous les lois du bechor. Le dernier sujet abordé par la Michna est celui du sede ahouza - le domaine hérité des ancêtres. Eretz Yisrael a été divisée principalement en parcelles agricoles à l'époque de Yehochoua bin Noun, lors du partage du pays, et la halacha stipule que ces héritages restent, en principe, au sein des tribus. Par conséquent, si une personne vend l'héritage de ses ancêtres, lorsque l'année du Yovel arrive une fois tous les cinquante ans, le champ (sede ahouza) retourne à ses propriétaires d'origine, à cette même famille.
Le fondement de cette loi dans le verset :
Le verset dit : "Ki yamouch achicha oumachar meachouzato" - un homme qui s'est appauvri et est contraint de vendre des parcelles de son domaine. Le verset continue : "Vehaya mimkaro beyad hakoneh oto ad chenat hayovel" - l'acheteur conserve la parcelle jusqu'au Yovel, et alors "veyatza bayovel vechav leachouzato" - la parcelle retourne au propriétaire d'origine comme faisant partie de l'héritage de ses ancêtres. Il s'avère qu'à l'arrivée de l'année du Yovel, une sorte de réinitialisation complète s'opère concernant les héritages ancestraux.
Le verset parle explicitement de vente, de la loi d'une vente. La question est de savoir quel est le statut des autres moyens par lesquels un sede ahouza passe de main en main : retournent-ils aussi au Yovel, ou non ? C'est ce dont traite notre Michna.
L'opinion de Rabbi Meïr, le Tanna Kamma :
Le verset parle uniquement de vente, et aucune autre modalité n'est incluse. C'est-à-dire que celui qui a reçu le terrain d'une autre manière - il reste entre ses mains. C'est pourquoi nous avons enseigné : "Elou cheeinan chozerin bayovel" - les situations où une personne détient un héritage qui n'appartient pas à sa famille, ou lors d'une répartition inéquitable de celui-ci, et qui ne retournent pas à l'arrivée du Yovel :
"Habechora" - celui qui a reçu une double part du fait qu'il est le fils aîné (bechor), et a pris une part plus importante de l'héritage de ses ancêtres que le reste de ses frères, cette part reste entre ses mains, car ce n'est pas une vente.
"Vehayorech et ichto" - la halacha est que le seul héritier d'une femme mariée est son mari. Les Tannaïm discutent pour savoir si cet héritage est derabanan, et le Tanna Kamma ici considère que le mari hérite de sa femme deoraïta, et par conséquent il n'est pas tenu de restituer le terrain, mais il reste en sa possession. Il convient de noter que réside ici le problème le plus grave concernant la perte des héritages ancestraux : un homme de la tribu de Reouven qui épouse une femme de la tribu de Chimon - à sa mort, les biens de la famille de Chimon passent aux mains du fils de Reouven, et il s'avère que la tribu de Chimon perd un terrain. Malgré cela, selon l'opinion de Rabbi Meïr, ce n'est pas une vente et le terrain ne retourne pas.
"Vehamayabem et echet achiv" - comme nous l'avons vu dans la Michna précédente, le yavam prend la place de son frère en épousant sa veuve, et par conséquent il prend une part plus importante que le reste de ses frères, car il reçoit la part que son frère était censé recevoir ou qu'il avait déjà reçue. Cette part reste entre ses mains.
"Vehamatana" - celui qui donne son sede ahouza, l'héritage de ses pères, en cadeau - l'a donné et ne le récupère pas. Le verset parlait de vente, et ici ce n'est pas une vente.
L'opinion des Sages :
"Vachachamim omerim: matana kemacher" - les Sages sont en désaccord et estiment que le statut d'un cadeau est le même que celui d'une vente. La source de leurs paroles se trouve dans une dracha, et comme il est habituel pour les drachot, elle est technique : ils apprennent d'un mot superflu que parmi les sede ahouza qui retournent à leurs propriétaires d'origine, on inclut non seulement une vente, mais aussi un cadeau.
L'opinion de Rabbi Eliezer :
"Rabbi Eliezer omer: koulan chozerin bayovel" - Rabbi Eliezer adopte l'approche inverse de celle de Rabbi Meïr, et soutient que toutes ces modalités sont jugées comme la loi d'une vente. Il a également une dracha au sujet de la vente et du cadeau, et il établit que la double part du bechor, la part que prend le yavam, ainsi que le terrain qui revient à un homme de par sa femme - sont tous équivalents du point de vue de la halacha à un cadeau, et par conséquent ils retournent. Quant à l'héritage de la femme, il adopte l'opinion que l'héritage du mari de sa femme est derabanan, et donc il est certain que le terrain retourne.
Il va de soi que cela engendrera des difficultés logistiques et halachiques complexes : au bout de cinquante ans, un homme qui est un bechor, ou dont le grand-père était un bechor, est tenu de redistribuer ses parcelles avec ses cousins. Il s'agit effectivement d'un défi logistique, mais telle est la loi selon l'opinion de Rabbi Eliezer, et comme nous le conclurons à la fin, c'est aussi la halacha.
L'opinion de Rabbi Yo'hanan ben Berokah :
"Rabbi Yo'hanan ben Berokah omer: hayoresh et ishto ya'hazir livnei hamishpa'hah viyenakeh lahem min hadamim" - Rabbi Yo'hanan ben Berokah dit : celui qui hérite de sa femme restituera la parcelle aux membres de la famille et leur déduira de la somme. Selon son opinion, un homme hérite de sa femme min HaTorah, et malgré cela, les Sages sont intervenus en raison de l'injustice de la situation : la famille de la femme possède un caveau familial où elle a enterré ses proches pendant des générations, et voilà que cette parcelle passe sous la propriété d'un homme issu d'une autre famille. Est-il concevable qu'ils soient contraints d'enterrer leurs morts dans la cour d'un étranger, ou qu'ils n'aient plus de lieu de sépulture ? C'est pourquoi les Sages ont décrété que celui qui hérite de sa femme, si l'héritage comprend un caveau familial, est tenu de le restituer aux membres de la famille.
Cependant, étant donné qu'en droit le terrain lui appartient véritablement, il n'est pas tenu d'y renoncer gratuitement, et il a le droit de le vendre et d'en recevoir la contrepartie. Si le caveau qu'il a hérité de sa femme vaut un million de dollars, il est en droit de dire aux membres de la famille : je vous restitue le caveau familial, et vous me paierez un million de dollars. À cela, Rabbi Yo'hanan ben Berokah ajoute une restriction, une petite compensation : puisque, miderabanan, l'obligation d'enterrer sa femme incombe au mari, et que c'est lui qui doit en assumer les frais, il faut déduire de la somme la valeur du terrain qui a servi à l'enterrement de sa femme. Autrement dit, si une place dans un caveau coûte dix mille dollars, le mari dira aux membres de la famille de sa femme : voici l'héritage de vos pères que j'ai hérité d'un membre de votre famille, et sa valeur est d'un million de dollars, mais l'enterrement d'une épouse coûte dix mille dollars, et son enterrement m'incombe - par conséquent, vous me paierez neuf cent quatre-vingt-dix mille dollars.
Il convient de noter que la Mishnah ne mentionne pas explicitement les champs hérités, et c'est ainsi que la Guemara explique ses termes. Voici les termes de la Mishnah avec l'ajout explicatif : "hayoresh et ishto ya'hazir livnei hamishpa'hah" - celui qui hérite du champ familial de la famille de sa femme est tenu de restituer cette part à sa famille ; "viyenakeh lahem min hadamim" - et il déduit de la contrepartie qu'il reçoit en compensation pour la restitution de ce terrain familial, qui lui appartient de droit et même min HaTorah, tout ce que lui a coûté l'enterrement de sa femme, car c'est une obligation distincte qui lui incombe.
La Halachah - la décision du Rambam :
Le Rambam tranche que tout retourne à la famille d'origine, et cette décision est assez surprenante :
Le premier-né : il est tenu de restituer sa part dans un champ hérité, dans les terres ancestrales. Cette loi est limitée aux terres ancestrales uniquement et ne s'applique pas aux maisons des villes fortifiées et autres biens similaires, de même qu'il ne s'agit pas de restituer l'argent liquide se trouvant sur un compte en banque, qu'il garde pour lui. Mais concernant les terres ancestrales, il doit faire les comptes à l'arrivée du Yovel et recalculer, de sorte que les frères reçoivent une part égale dans l'héritage ancestral de leur famille à long terme.
Le yabam : qui a pris une part supplémentaire - est tenu de la restituer.
Le cadeau : le donateur le récupère.
Celui qui hérite de sa femme : le Rambam considère que l'héritage de la femme par le mari est miderabanan et non min HaTorah, et il aurait été logique de dire qu'à fortiori l'héritage ancestral retournerait à la famille de la femme, puisqu'au départ le mari ne l'a acquis que miderabanan. Malgré cela, le Rambam tranche que, comme c'est l'habitude des Sages dans de nombreux cas, ils ont voulu renforcer leurs paroles et dire : puisque nous avons dit que le mari hérite de sa femme - nous le pensons vraiment. Et comme ils ont cherché à renforcer leur décret, les Sages ont établi que l'héritage du mari sur les terres de sa femme reste entre ses mains et ne retourne pas au Yovel.
Telle est la décision du Rambam, et c'est ainsi que s'achève le chapitre huit du traité Bechorot.