Bechorot chapitre 8, Michna 6. Cette Michna comprend des éléments nombreux et variés. Sa première partie résume en fait ce que nous avons appris dans les dernières Michnayot - des situations de doute et de statut incertain du fils ; et à partir de là, la Michna passe aux cas de certitude et au caractère financier de l'obligation du Pidyon Haben.
Premier cas - doute concernant les nouveau-nés de deux hommes :
"A’hat bikhra ve-a’hat chélo bikhra chel chené anachim" - deux femmes mariées à deux hommes différents : pour l'une d'elles, c'est le premier enfant, et pour l'autre, ce n'est pas le premier enfant. Elles ont accouché ensemble dans une grotte obscure, les nouveau-nés ont été mélangés, et au matin, les enfants ont été trouvés sans qu'il soit possible de savoir qui est leur mère et qui est leur père. Nous sommes face à deux cas :
"Veyaledou chené zekharim" - nous ne savons pas quel fils appartient à quelle mère et à quel père, mais nous savons de façon certaine que la femme qui n'avait jamais accouché auparavant a donné naissance à un garçon, et celui des deux garçons qui sera le sien nécessite un rachat. Par conséquent, "zé chélo bikhera ichto noten 'hamech selaïm lakohen" - le mari de la femme qui n'a pas accouché auparavant est obligé de racheter son fils, quel qu'il soit.
"Zakhar ounekeva" - si l'on trouve dans la grotte un garçon et une fille, la règle est "en kan lakohen keloum" - il n'y a ici rien pour le kohen. Le mari dont la femme n'a pas accouché auparavant affirme que la fille est peut-être son enfant, et qu'il n'y a donc pas d'obligation, et c'est à celui qui réclame à son prochain d'apporter la preuve. Et le second mari affirme que même si le garçon est à lui, ce n'est pas le premier enfant de sa femme, et il n'y a pas ici d'ouverture de la matrice.
Mort du fils - cas de certitude :
Dans le Talmud de Babylone, une nouvelle Michna et un nouveau sujet commencent ici : nous quittons les situations de doute et d'incertitude, et passons aux cas de certitude dans le Pidyon Haben.
"Met haben betokh chelochim yom" - "af al pi chenatan lakohen, ya’hazir lo 'hamech selaïm". Même si le père a anticipé et donné au kohen cinq sélaïm - par exemple parce que le kohen se trouvait devant lui et qu'il ne savait pas quand ils se rencontreraient à nouveau, et avec l'intention que le trente et unième jour le fils soit racheté avec ces pièces - le fils n'est pas arrivé au trente et unième jour, et le kohen n'a aucun droit sur cet argent. L'obligation du Pidyon Haben ne s'est jamais appliquée, car elle n'entre en vigueur qu'après un mois complet, le trente et unième jour.
"Le-a’har chelochim yom" - "af al pi chélo natan, yiten". Si le fils meurt alors qu'il a trente et un jours ou plus, et que le père ne l'a pas encore racheté, le père est tenu de donner les cinq sélaïm au kohen même après la mort du fils.
Il en ressort que la mitsva du Pidyon Haben présente deux aspects. D'une part, l'essentiel de la mitsva incombe à la personne elle-même, au fils ; le père anticipe et s'en occupe a priori, de la même manière qu'il s'occupe de la Brit Mila et du Talmud Torah, et si le père ne l'a pas fait, le fils se rachète lui-même. D'autre part, il y a ici aussi un élément d'obligation financière : dès que le premier-né atteint l'âge de trente et un jours, le père doit cinq sélaïm au kohen.
Cela ressemble, de façon générale, à une personne qui n'a pas prélevé la Terouma de sa récolte et qui a tout mangé : la dette envers le kohen existe même si la récolte n'est plus là. Il en va de même ici - le fils n'est plus là, mais la dette envers le kohen subsiste, et par conséquent le père est tenu de donner les cinq sélaïm. C'est la halakha en pratique, et il faut même dire la berakha sur le Pidyon Haben, sauf que selon le Rema, on ne récite pas la berakha de Chéhé’héyanou lorsque le fils n'est plus en vie.
Mort du fils le trentième jour :
Ce jour est-il considéré comme une obligation absolue ? Car il est dit au sujet de l'obligation "à partir de l'âge d'un mois", et la question est de savoir si le trentième jour est inclus. La Michna déclare : "Yom chelochim kelifné khen" - il a le même statut que le vingt-neuvième jour. Par conséquent, si le fils meurt le trentième jour et même si le père a anticipé et payé, il récupère son argent auprès du kohen, car il n'y a pas d'obligation de rachat jusqu'au trente et unième jour. Et telle est la halakha.
Rabbi Akiva a un doute sur le statut du trentième jour, et comme il s'agit d'un doute : si le père a déjà donné l'argent au kohen - il ne peut pas le lui reprendre, car c'est à celui qui réclame à son prochain d'apporter la preuve, et il n'a pas la possibilité de prouver son droit au remboursement tant que le doute halakhique n'est pas tranché. Et s'il n'a pas encore donné - "lo yiten", car le kohen ne peut pas le forcer, puisqu'il est douteux qu'il soit obligé, et de nouveau, c'est à celui qui réclame à son prochain d'apporter la preuve.
Le doute de Rabbi Akiva est un doute d'ordre technique, bien plus complexe qu'il n'y paraît. Il réside dans le fait que l'expression "et plus" apparaît dans deux contextes - l'un concernant le rachat des premiers-nés dans le désert et l'autre dans la paracha des valeurs (Arakhin) - et la question est de savoir s'ils sont considérés comme "deux versets enseignant la même chose" (chnei ketouvim habaïm ke'echad), dont la règle est qu'ils n'enseignent pas pour d'autres cas, et par conséquent on ne peut rien en déduire pour la suite ; c'est dans ces circonstances que Rabbi Akiva hésite sur la décision à prendre. Celui qui souhaite approfondir la question consultera au moins le Bartenoura, ou mieux encore la Guemara elle-même. L'essentiel à retenir : c'est un doute technique, fondé sur la manière de déduire les enseignements à partir des versets.
Le décès du père :
Met ha'av betokh cheloshim yom - c'est-à-dire qu'il est décédé avant que l'obligation de racheter son fils ne lui incombe. La règle est behezkat chelo nifda - la présomption halakhique est que le fils n'a jamais été racheté. Lorsqu'il atteindra l'âge de l'obligation et qu'un kohen viendra lui réclamer cinq selaïm, il ne pourra pas prétendre que son père l'a peut-être racheté ; il est possible qu'il l'ait racheté, mais ce n'est pas probable, et la présomption est qu'il ne l'a pas fait, par conséquent le fils est tenu de se racheter. Ad cheyavi reaya chenifda - il n'est exempté de cette obligation que par une preuve absolue, comme deux témoins attestant que le père a donné l'argent au kohen dans les trente jours.
Et qu'en est-il lorsque le père décède après que le fils a dépassé le trentième jour, à un moment où l'obligation du rachat s'appliquait déjà, et que l'on ignore s'il l'a accomplie ou non ? Il y a des arguments de part et d'autre : d'un côté, il y a la présomption qu'un homme ne paie pas sa dette avant l'échéance - et c'est pour cette raison qu'il a été établi dans le premier cas qu'il est présumé non racheté ; de l'autre côté, les hommes sont empressés d'accomplir les mitsvot et leurs obligations.
En fin de compte, la Michna établit que nous supposons que le fils a été racheté, car il s'agit d'une mitsva, mais c'est une présomption faible et il n'est pas nécessaire d'apporter une preuve absolue pour la contredire. Le texte de la Michna : Behezkat chenifda - nous présumons que le père s'est acquitté de ses obligations halakhiques avant son décès. Plus loin, au lieu de la formulation courante dans de nombreuses michnayot "jusqu'à ce qu'il apporte une preuve", il semble qu'il faille lire ad cheyomrou lo chelo nifda, et c'est d'ailleurs ce qui se reflète dans la halakha. La signification est la suivante : si n'importe quelle personne, et même un serviteur de la maison, témoigne qu'avant sa mort, le père lui a dit "je dois racheter mon fils" ou "je n'ai pas racheté mon fils" - cela suffit comme preuve que le fils n'a pas encore été racheté.
Il n'y a pas besoin de la preuve absolue de deux témoins attestant que le père leur a juré de ne l'avoir jamais racheté, ou quelque chose de semblable. C'est également la halakha : dès lors qu'une personne affirme que le fils n'a pas été racheté - on la croit ; et sans cela, on présume que le fils a été racheté et que le père a veillé à accomplir son obligation halakhique.
Hou lifdot ouveno lifdot :
Un nouveau cas : Reouven - appelons-le Yits'hak - dont le père Avraham ne l'a jamais racheté, a un fils nommé Yaakov qui nécessite un rachat. Il se retrouve donc avec deux rachats à sa charge, le sien et celui de son fils, alors qu'il n'a en sa possession que cinq selaïm. Qui doit-il racheter en premier ? La Michna dit : Hou kodem leveno - Yits'hak passe avant son fils Yaakov, car c'est sa propre mitsva.
La raison, comme mentionné plus haut : l'essentiel de la mitsva incombe à la personne elle-même, et par conséquent Yits'hak est tenu de se racheter lui-même. Certes, il lui incombe également de s'occuper de l'obligation de son fils, mais lorsque s'opposent une obligation envers soi-même et une obligation dont l'objet est de s'occuper d'autrui - l'obligation envers soi-même prime. Il dépensera donc les cinq selaïm pour son propre rachat, et le fils se rachètera lui-même lorsqu'il grandira.
L'opinion de Rabbi Yehouda :
La dernière ligne de la Michna est un peu trompeuse : en apparence, Rabbi Yehouda conteste la loi, mais ce n'est pas le cas. Rabbi Yehouda parle d'un cas spécifique et restreint, dans lequel Avraham, le père de Yits'hak, n'a jamais racheté son fils, et à sa mort, il lui a légué un bien immobilier d'une valeur de cinq selaïm ou plus.
Rabbi Yehouda considère - comme cela a été mentionné en passant dans les michnayot précédentes - que l'obligation du rachat du fils a le statut d'un prêt, et puisque la Torah l'a écrite explicitement, elle est considérée comme un "prêt inscrit dans un contrat" (milve hakatouv bichtar), comme un emprunt rédigé dans un acte, la Torah servant ici de contrat. Or, un prêt inscrit dans un contrat hypothèque les biens immobiliers de l'emprunteur. Il s'avère donc que lorsqu'Avraham est décédé et a laissé ses biens en héritage à son fils, une hypothèque de cinq selaïm pesait sur eux en faveur du kohen, pour le rachat de Yits'hak.
Par conséquent, si Itshak a vendu le bien avant que son fils Yaakov n'atteigne l'âge de trente jours, l'acheteur a acquis un bien hypothéqué. Dans ce scénario, Rabbi Yehouda dit: puisqu'Itshak n'a que cinq Selaïm, il les utilisera pour le rachat de son fils Yaakov, et pour son propre rachat, il ira chez l'acheteur du bien et le recouvrera auprès de lui, car ce bien, qui appartenait à son père, était hypothéqué pour son rachat, comme un prêt inscrit dans un contrat. De cette façon, Itshak obtiendra l'argent pour son propre rachat également.
Les mots de la Michna: "Rabbi Yehouda omer, beno kodmo" - avec les cinq uniques Selaïm qu'il a en main, il rachètera son fils, et ce dans le cas particulier décrit, où cet argent est tout ce qu'il possède, mais qu'auparavant il a hérité d'un bien de son père et l'a vendu avant la naissance de son fils. Selon Rabbi Yehouda, ce bien est frappé d'une hypothèque permettant un recouvrement. "Chemitsvato al aviv" - puisque la mitsva de son propre rachat incombait à son père Avraham, cela a hypothéqué le bien qu'il a hérité et vendu, et c'est de là qu'il recouvrera l'argent pour se racheter lui-même. "Oumitsvat beno alav" - et il a l'obligation distincte de racheter son fils.
Il en résulte que s'il rachète d'abord son fils avec les cinq Selaïm qu'il a en main, il pourra recouvrer cinq autres Selaïm pour son propre rachat; alors que s'il dépense les cinq Selaïm pour son propre rachat, il ne pourra pas se rembourser sur les biens hypothéqués pour les besoins du rachat de son fils Yaakov, car il n'y a aucune hypothèque sur eux pour le rachat de Yaakov. Telle est l'opinion de Rabbi Yehouda.
L'opinion des Hakhamim et la Halakha:
Les Hakhamim sont en désaccord et considèrent que l'obligation de payer le kohen pour le rachat de son fils n'est pas inscrite dans un contrat. Bien que la Torah l'ait dit, cela ne suffit pas à lui donner le statut de contrat écrit, et cela reste comme un prêt oral qui n'hypothèque pas les biens. Par conséquent, Itshak n'a aucun moyen de se tourner vers les biens qu'il a hérités de son père Avraham pour y recouvrer l'argent de son propre rachat. C'est pourquoi les Hakhamim disent que dans tous les cas, celui qui n'a que cinq Selaïm en main se rachète d'abord lui-même et non son fils, car c'est sa propre obligation, et le fils se rachètera lui-même le moment venu.
La Halakha ne suit pas Rabbi Yehouda mais le Tanna Kama: une personne se rachète toujours elle-même avant son fils lorsqu'elle doit trancher entre les deux. Et en pratique, il n'y a ici aucune hypothèque sur les biens: celui qui n'a pas racheté son fils ne laisse aucune dette pesant sur sa succession, et celui qui achète ses biens les acquiert libres de toute hypothèque liée au paiement du rachat du fils.
En résumé: dans cette Michna, nous avons appris la conclusion des cas de doute - deux femmes de deux hommes qui ont accouché ensemble, et la loi applicable pour deux garçons ou pour un garçon et une fille; et de là aux cas de certitude: si le fils meurt dans les trente jours - le kohen restituera l'argent, et après trente jours - le père devra donner l'argent même après le décès, car il y a ici une obligation financière et pas seulement une mitsva; s'il meurt le trentième jour - c'est comme avant, mais Rabbi Akiva a un doute et l'on suit le principe selon lequel la charge de la preuve incombe au demandeur; si le père meurt dans les trente jours - le fils est présumé ne pas avoir été racheté jusqu'à preuve du contraire, et après trente jours - il est présumé racheté jusqu'à ce qu'on lui dise qu'il ne l'est pas; et enfin, la loi de la priorité du rachat lorsqu'il n'a que cinq Selaïm en main - il passe avant son fils, et la controverse entre Rabbi Yehouda et les Hakhamim sur la question du prêt inscrit dans un contrat et de l'hypothèque des biens.