Bechorot, chapitre 7, michna 6. Nous continuons avec les divers défauts physiques qui disqualifient un kohen du service. Dans le Talmud de Babylone, ce sujet est divisé en plusieurs michnayot, tandis que nous avons ici une seule grande michna, traitant principalement des défauts des pieds et des mains.
Défauts des chevilles et des genoux :
Hamakich bekarsoulav - ses chevilles se heurtent lorsqu'il marche. Il s'agit d'une personne dont les jambes sont courbées vers l'extérieur (jambes arquées), et les genoux se courbent légèrement vers l'extérieur; par conséquent, pour marcher, ses chevilles se dirigent vers l'intérieur et se cognent l'une contre l'autre.
Ouvaarkouvotav - ses genoux se heurtent lorsqu'il marche. Ici, les jambes sont pliées vers l'intérieur au lieu de l'extérieur, au point que les deux jambes forment ensemble comme une forme de X.
Ouvaal pika veikel :
Concernant le sens des mots : « pika » est le poids en plomb utilisé pour filer le fil, et « ikel » signifie tordu et courbé. La michna elle-même définit ce que cela signifie :
Ezehou ikel ? Kol chemakif parsotav veen arkouvotav nochkot zo lezo - celui qui étend ses jambes devant lui en étant assis, comme pour étirer les muscles de ses cuisses, et dont les genoux ne se touchent pas. Cette description est très proche de celle d'une personne aux jambes arquées. Le problème se situe probablement au niveau du bassin, d'où les jambes se tournent vers l'extérieur de manière anormale, et les genoux ne pointent pas dans la bonne direction. Cette déformation prononcée lui donne une apparence anormale, et il ne peut donc pas accomplir le service.
Pika yotse migoudalo - une protubérance semblable à une petite boule de plomb qui dépasse de son orteil, et il est très probable qu'il s'agisse du gros orteil. C'est ce qu'on appelle communément aujourd'hui un oignon (hallux valgus) sévère : la bosse ne se trouve pas à l'extrémité de l'orteil, à la place de l'ongle, mais au niveau de l'articulation à la base du gros orteil, et dans les cas graves, elle dépasse comme une grosse boule.
Akevo yotse leakhorav et Parsotav rekhavot kechel avaz :
Akevo yotse leakhorav - son talon dépasse vers l'arrière. Il n'est pas possible de déterminer avec certitude de quoi il s'agit; cela pourrait faire référence à ce qu'on appelle la maladie de Haglund (Haglund's deformity) ou un « pump bump », où l'arrière de la cheville est saillant vers l'arrière. L'idée générale est que le mollet ne rejoint pas l'arrière du pied en formant une courbe douce en L, comme une lettre Rech inversée, mais semble plutôt planté au milieu du pied, comme une lettre Dalet inversée.
Parsotav rekhavot kechel avaz - la plante de ses pieds est plate et très large comme celle d'une oie. Comme dans tous les cas de cette michna, l'hypothèse est que l'anomalie est si visible que les passants, y compris les enfants, le montreront du doigt en disant : « Regardez le pied de cet homme, on dirait une patte d'oie ».
Ses doigts se chevauchent ou sont palmés :
Mourkavot - les doigts sont tordus même lorsqu'il essaie de les redresser, et se chevauchent; c'est-à-dire qu'ils ne sont pas formés correctement et dans le bon ordre.
Keloutot - la peau entre les doigts les relie, de sorte qu'au moins deux doigts sont fusionnés.
Ad haperek kacher - si la fusion entre les deux doigts atteint seulement la première articulation. Les quatre doigts (à l'exception du pouce) possèdent trois os, chacun ayant une articulation distincte : la distale, la plus éloignée, où se trouve l'ongle; la médiane; et la proximale, la plus proche et la plus grande, à la base du doigt - c'est la partie qui est mise en avant lorsqu'on donne un coup de poing. Si la peau est reliée seulement jusqu'à la première articulation, c'est-à-dire avant l'articulation avec laquelle on a l'habitude de frapper à la porte, il est apte (kacher). Mais si la fusion continue au-delà, c'est une situation de doigts palmés et il est disqualifié (passoul). C'est ce qu'on appelle « en dessous de l'articulation » : pour celui qui se tient comme un soldat avec les mains sur les côtés, le bas de la main est la partie qui s'éloigne du corps, donc si la connexion dépasse l'articulation avec laquelle on frappe à la porte, les doigts sont trop attachés.
"Hat'chah kasher" - les défauts réparables :
Tous ces cas sont des défauts de deuxième degré : il n'y a pas ici de dommage fondamental, mais plutôt une exigence que le kohen ait une apparence convenable. Par conséquent, s'il a subi une réparation - par une opération ou une simple séparation des doigts par incision - et que les doigts semblent à nouveau normaux, il est apte (kasher). Ce qui lui était interdit auparavant lui est désormais permis.
"Hayetah lo yateret" - s'il a un doigt supplémentaire :
S'il a une excroissance supplémentaire semblable à un sixième doigt qui pousse à côté de son auriculaire. En effet, il existe des personnes ayant six doigts, une condition appelée polydactylie, et comme nous allons le voir immédiatement, le texte de Samuel II mentionne un Philistin qui avait six doigts à chaque main. La question est de savoir si c'est un défaut, et la réponse est que cette apparence est suffisamment anormale pour qu'il n'effectue pas le service. Et quelle est la règle pour "vechat'chah" - s'il l'a coupé ?
"Im yesh bah etzem, pasoul" - s'il y a un os dedans, il est inapte : Si ce sixième doigt contenait un os, c'est un véritable doigt, et lorsqu'il l'enlève, il lui manque un membre - un défaut du premier type. Dans un tel cas, l'opération n'est d'aucune utilité, et le défaut est permanent.
"Ve'im lav, kasher" - et sinon, il est apte : S'il n'y avait pas d'os dans l'excroissance, ce n'est pas un doigt mais plutôt comme une tumeur. Tant qu'elle est à sa place, il a l'air anormal et n'effectue pas le service, mais une fois qu'il l'a enlevée - et c'est un défaut de deuxième degré - il ressemble aux autres kohanim et est apte au service.
"Yeter beyadav ouveraglav shesh veshesh esrim ve'arba" - un homme avec six doigts à chaque main et six orteils à chaque pied, vingt-quatre en tout :
C'est une citation de ce même passage de Samuel II qui raconte l'histoire du Philistin qui avait six doigts à chaque main et six orteils à chaque pied, soit un total de vingt-quatre. Les Tanaïm sont en désaccord à ce sujet :
Rabbi Yehouda le déclare apte : Selon lui, le verset fait l'éloge de ce Philistin, pour faire savoir quel puissant guerrier il était. C'est pourquoi cela ne constitue pas une imperfection, et il est comme les autres hommes et peut effectuer le service.
Et les Hachamim le déclarent inapte : Selon eux, il ressort du contexte que le verset vient décrire quel monstre était cet homme, que Yonatan, le neveu de David, a tué. Certes, dans les versets précédents, on fait l'éloge d'autres hommes - qui avaient une grande lance et des choses semblables - et de leur force, mais celui-ci était un individu repoussant et monstrueux, et le verset ne vient pas faire son éloge. Par conséquent, celui qui a six doigts aux mains et six aux pieds est inapte au service, et telle est la Halakhah.
"Hasholet bishtei yadav" - celui qui maîtrise ses deux mains :
Pour bien comprendre cela, il faut introduire une prémisse : selon nos Sages, le service doit obligatoirement être accompli avec la main droite - un sujet distinct qui se tient en soi. Cela inclut deux conditions : que la personne soit droitière, c'est-à-dire que sa main dominante soit celle du côté droit de son corps, et que cette main soit effectivement dominante. Un gaucher qui accomplit le service avec sa main droite n'est valide ; le service doit être accompli avec la main dominante, qui est à la fois du côté droit du corps et la main la plus forte.
Rabbi rend inapte : Une personne qui maîtrise ses deux mains - c'est le signe que la main gauche compense un manque de maîtrise ou de force de la main droite, et il s'avère qu'il n'est pas un droitier parfait mais plutôt une sorte de demi-gaucher. Et puisque sa maîtrise de la main droite n'est pas totale, le service qui y est accompli est inapte.
Et les Hachamim rendent apte : La force de la main gauche ne diminue en rien la main droite. Si sa maîtrise de sa main droite est totale, et qu'elle n'est pas moindre en force ou en habileté, il n'y a aucune raison pour qu'il n'accomplisse pas le service, même s'il est également fort et habile de la main gauche.
Pasoulim ba'adam oukesherim babehemah - les défauts qui rendent inaptes chez l'homme et aptes chez l'animal :
Nous passons à présent à la dernière partie de la Michna, qui constitue dans le Talmud de Babylone une Michna entièrement distincte. On y énumère les cas qui disqualifient un homme a priori pour le service, mais qui ne disqualifient pas un animal. La façon de considérer l'ensemble du chapitre est l'exigence constante d'être semblable à la descendance d'Aharon, de s'aligner sur les autres kohanim quant à l'apparence extérieure. Il semble que les kohanim fonctionnent presque comme le mobilier du Temple plutôt que comme des individus privés. C'est pourquoi les kohanim et leurs vêtements sont énumérés dans la paracha de Tetsavé parmi les autres ustensiles: après les vêtements de la kehounah, il est question de l'autel d'or, de sorte que les kohanim et leur apparence s'insèrent entre la Ménorah et la Table d'une part, et l'autel d'or d'autre part. Et tout comme il n'y a aucun défaut dans une chaise bleue, mais que si toute la maison est verte, une unique chaise bleue qui se démarque par sa différence n'y a pas sa place, il en va de même ici: les kohanim ont une apparence déterminée, et l'on ne veut pas qu'un élément de l'ensemble du mobilier détourne l'attention de la splendeur par une différence trop marquante. C'est le thème central de la majeure partie du chapitre.
De nos jours, ce n'est pas un mode de pensée courant, mais jusqu'aux années soixante au moins, c'était le cas. Un garde au palais de Buckingham devait mesurer un mètre quatre-vingt-huit, et il ne lui était pas permis d'avoir la peau foncée. Même aujourd'hui, en 2025, dans la Garde suisse du Vatican, un homme doit mesurer entre un mètre soixante-treize et un mètre quatre-vingt-huit. Autrement dit, il faut correspondre à un certain modèle pour faire partie de la garde, et il semble en être de même ici.
Hakouchi - à la peau sombre. Bien qu'il y ait aujourd'hui de nombreux Juifs à la peau noire, d'Éthiopie et d'ailleurs, les kohanim sont tous des descendants d'Aharon le kohen, qui n'était pas noir, et il n'y a pas de kohanim parmi les Juifs d'Éthiopie. Par conséquent, un homme noir n'est pas semblable à la descendance d'Aharon.
Vehaguikhor - dont la peau est très rouge. Le Bartenoura explique "comme la pourpre", une sorte de violet. Il ne s'agit pas d'une question de race, mais d'une pathologie cutanée qui a rendu la peau rouge, peut-être une profusion de vaisseaux sanguins.
Vehalavkan - pâle et blanc, un albinos.
Vehakipakh - très grand. Selon Rachi, si grand qu'il peut à peine se redresser, et souffrant sans doute d'un certain gigantisme. Il ne s'agit pas seulement de taille, mais d'une personne grande, mince et semblant voûtée - une apparence anormale et inhabituelle, incluant une certaine limitation.
Vehananas - anormalement petit, atteint de nanisme. Ici aussi, l'idée est que le passant dans la rue le regardera et dira: regardez comme cet homme est petit.
Vehakheresh - le sourd. Le sourd, partout dans la Torah, désigne un sourd-muet, et il est probable que ce soit aussi le cas ici. Bien qu'il soit dépourvu de discernement, et même là où le service ne requiert pas de discernement, il est différent des autres et, par conséquent, il ne fera pas le service a priori.
Vehachoté - dérangé d'esprit et inapte, et il est probable que ce soit de cela qu'il s'agisse ici.
Vehachikor - ivre. On ne peut pas dire qu'il s'agisse de consommation de vin, car ceux qui sont ivres de vin font l'objet d'une interdiction distincte de la Torah et leur service est invalide même a posteriori, alors qu'ici le service est valide a posteriori. Il s'agit donc de quelqu'un qui est sous l'influence d'une substance autre que le vin. La Michna et la Guémara mentionnent la consommation excessive de miel ou de lait jusqu'à la confusion mentale. Et bien que la chose ne soit pas tout à fait claire, il est certain que celui qui a pris des drogues récréatives et se trouve sous leur influence sera considéré comme un chikor, dont il est dit qu'il ne fera pas le service a priori.
Ouvaalé négaim tehorim - ceux qui ont des affections cutanées qui ne rendent pas impur. Celui qui a une affection impure ne peut de toute façon même pas entrer dans l'enceinte du Temple. Mais si l'affection n'est pas suffisamment blanche par rapport aux quatre nuances de blanc, et qu'elle tire sur le jaune, elle ne rend pas impur. Un tel homme, qui a un eczéma jaune ou quelque chose de semblable, est pur, mais il ne ressemble pas aux autres hommes et ne fera donc pas le service. Autre exemple: quelqu'un qui est entièrement couvert d'affections de la tête aux pieds, même si elles ont la bonne apparence, la Torah a décrété qu'il est pur - il est pur, et pourtant il ne fera pas le service, car il n'est pas comme les autres kohanim.
Tous ceux-ci sont pessoulim baadam oukechérim babéhémah - disqualifiés chez l'homme et valides chez l'animal: tout ce qui vient d'être énuméré est un défaut qui, s'il se trouve chez l'homme, fait qu'il n'accomplit pas le service a priori, mais un animal peut être apporté en sacrifice a priori, même s'il présente une affection, ou s'il a ingéré une substance l'ayant rendu ivre, ou s'il est fou.
À cela s'ajoutent deux opinions divergentes:
Rabban Chiméone ben Gamliel omer, choté babéhémah einah min hamouvchar - Rabban Chiméone ben Gamliel dit, un animal fou n'est pas le choix optimal: un animal fou et déconnecté ne doit pas être apporté a priori, tout comme on ne laisse pas un homme fou accomplir le service. Mais a posteriori, de même que là où le service ne requiert pas de discernement le service d'un homme fou est valide, de même l'animal apporté a posteriori est valide. Il en ressort que selon lui, la loi du fou s'applique dans une mesure égale à l'homme et à l'animal.
Rabbi Eliézer omer, af baalé dildoulim pessoulim baadam oukechérim babéhémah - Rabbi Eliézer dit, même ceux qui ont des excroissances pendantes sont disqualifiés chez l'homme et valides chez l'animal: il ajoute un élément à la liste, à savoir un homme qui a des morceaux pendants, un excès de peau ou une quantité notable de chair qui pend de ses os. Bien que la chose ne soit pas tout à fait claire, son intention est qu'un homme dont l'état est si étrange ne fera pas le service a priori (selon le Bartenoura c'est une interdiction négative, et selon d'autres un commandement positif), et c'est ce que signifie "disqualifiés chez l'homme". En revanche, un animal qui a un tel excès de peau est valide pour le sacrifice.
En résumé: Dans cette Michna, nous avons étudié une longue liste de défauts et d'apparences anormales qui disqualifient un kohen: les défauts des chevilles et des genoux, les jambes arquées ou cagneuses, un talon saillant vers l'arrière, des pieds larges comme ceux d'une oie, des orteils chevauchants, collés ou un orteil supplémentaire - et, parmi eux, la distinction entre un défaut irréparable (un orteil supplémentaire contenant un os) et un défaut réparable par amputation. Nous avons également abordé la controverse entre Rabbi Yéhouda et les Sages concernant celui qui a vingt-quatre doigts et orteils, et la controverse entre Rabbi et les Sages concernant l'ambidextre. Dans la dernière partie de la Michna, nous avons traité de ceux qui sont disqualifiés chez l'homme mais valides chez l'animal - le kouchi, le guikhor, le lavkan, le kipakh, le nanas, le sourd, le fou, l'ivre et ceux qui ont des affections pures - qui découlent tous de l'exigence que le kohen soit semblable à la descendance d'Aharon et ne se démarque pas par sa différence.