Nous nous trouvons dans le traité Bechorot, chapitre 5, Michna 4. La première partie de la Michna poursuit et résume ce que nous avons appris dans la Michna précédente : un kohen qui a intentionnellement infligé un défaut à son premier-né n'est pas autorisé à s'appuyer sur ce défaut pour abattre l'animal, et il doit attendre qu'un nouveau défaut y apparaisse. La Michna aborde maintenant le cas où le défaut a été causé sans intention.
Haya bechor rodefo :
La Michna traite du cas d'un kohen dont l'animal premier-né l'a poursuivi et qui, par légitime défense, s'est débattu avec lui, lui a donné un coup de pied, et ce faisant, lui a crevé un œil ou causé un autre défaut. L'animal est certes devenu porteur d'un défaut, mais le kohen n'avait pas l'intention de le mutiler pour le rendre permis à la consommation. Dans un tel cas, la Michna établit : Haya bechor rodefo, ouve'ato ve'assa bo moum, harei ze yichat alav - Si un premier-né le poursuivait, qu'il lui a donné un coup de pied et lui a fait un défaut, il pourra l'abattre sur cette base. Le kohen est autorisé à abattre le bechor en se basant sur ce défaut, car il n'a pas été créé avec une intention malveillante mais dans le cadre de sa propre défense.
Comme nous le verrons par la suite, un témoignage confirmant que cela s'est bien passé ainsi est requis ; mais une fois que le kohen a obtenu ce témoignage, il lui est permis d'abattre l'animal, puisqu'il n'avait pas l'intention de lui infliger ce défaut.
Le Choulhan Aroukh va même plus loin : un homme qui a été poursuivi par une vache le matin et qui s'est sauvé en grimpant à un arbre, et qui l'après-midi, par colère de l'avoir forcé à grimper à l'arbre, a pris un bâton et l'a frappée au visage, touchant involontairement son œil et la rendant aveugle - même dans ce cas, il lui est permis d'abattre la vache. Bien qu'il ait lui-même aveuglé l'animal, son intention au moment des faits n'était pas de créer un défaut qui le permettrait à l'abattage, mais seulement de décharger sa colère sur lui. Bien que ce ne soit pas un comportement approprié, et qu'il puisse y avoir là une transgression de tzaar baalei chayim (souffrance animale), le défaut n'a néanmoins pas été infligé intentionnellement, et par conséquent il est en droit d'abattre l'animal sur cette base et de le manger.
Les exigences du témoignage - contexte :
La deuxième partie de la Michna passe à un nouveau sujet : les exigences du témoignage confirmant que le défaut a été causé involontairement. Il faut d'abord comprendre le contexte. Tout kohen qui reçoit un bechor a une énorme incitation à l'abattre le plus rapidement possible. Tant que le bechor est en sa possession, et que le Temple n'existe pas ou que le kohen se trouve en dehors de la terre d'Israël et ne peut pas l'offrir en sacrifice, il lui incombe de le nourrir et de s'en occuper chaque jour, ce qui implique du temps et de l'argent. Plus vite il abattra l'animal, non seulement il obtiendra de la viande pour la consommation ou la vente, mais il arrêtera surtout l'hémorragie continue de son compte en banque, une situation qui pourrait durer des années.
C'est pourquoi les Sages ont dit qu'il est nécessaire d'avoir un témoin pour attester que le défaut apparu ne provient pas d'un acte frauduleux de mutilation intentionnelle. La question est de savoir qui est qualifié pour servir de tel témoin.
La règle générale concernant les questions d'interdit et de permis (issour veheter), comme le fait de savoir si un aliment donné est permis à la consommation, est qu'une seule personne suffit, et elle n'a pas besoin d'avoir le statut halachique habituel d'un témoin : cela peut être une femme, un parent, et même quelqu'un qui est impliqué dans l'affaire. Si la fille d'un homme lui dit que l'aliment est casher, il est autorisé à en manger. Il n'y a pas besoin de surveillance officielle ; il suffit que quelqu'un témoigne avoir surveillé la chose et qu'elle est casher. (Ce n'est pas le lieu ici d'entrer dans les lois de cacherout, qui sont plus complexes, mais c'est l'essentiel de la loi.)
Cependant, il y a des personnes qui ont le statut de suspects (hachoud), c'est-à-dire qui sont soupçonnées de mépriser la Halacha et de la transgresser. À la fin des Michnayot du chapitre précédent, nous avons vu le cas de celui qui était suspect concernant les dîmes (maasserot), l'année sabbatique (cheviit) ou les premiers-nés (bechorot), et il y a été expliqué que la définition d'un suspect est quelqu'un qui a un passé avéré - il a été surpris par le passé en train d'enfreindre les règles. Toutefois, il y a des catégories entières pour lesquelles nos Sages ont établi que toute personne y appartenant est considérée comme suspecte, car c'est une réalité fréquente. Par conséquent, nos Sages ont déclaré que les kohanim sont tous suspects d'infliger intentionnellement des défauts afin de permettre la consommation des bechorot, et dès lors qu'ils sont considérés comme suspects, ils ne sont plus qualifiés pour témoigner.
Trois niveaux d'implication dans l'affaire :
Son propre animal : Ici, son implication est totale. Son fort désir est d'abattre l'animal pour se débarrasser de ses frais, et il est assurément suspect.
L'animal d'un autre kohen : En apparence, il n'a ici aucun profit personnel, et nous avons la règle Ein adam chote velo lo - un homme ne commet pas de faute s'il n'en tire aucun profit, puisqu'il perd beaucoup et ne gagne rien. Cependant, il existe toujours une crainte de collusion, c'est la crainte de réciprocité (gomlin) - une main lavant l'autre : le kohen A témoignera que le défaut sur l'animal du kohen B est survenu par accident, et en échange le kohen B témoignera sur l'animal du kohen A.
Une implication d'ordre général uniquement : Un kohen qui possède un troupeau de bechorot et le confie à un berger qui n'est pas kohen pour qu'il s'en occupe. Le berger a lui aussi une certaine implication : il pense que s'il est agréable avec le propriétaire kohen, il obtiendra une augmentation de salaire ou une part de la viande. La question est de savoir si l'on soupçonne un Israélite de mentir dans les affaires de bechorot en échange d'un si petit avantage.
Les opinions des Tanaïm dans la Michnah :
La Michnah commence : Kol hamoumim haraouyim lavo bidei adam - tout défaut qui aurait pu être causé par un acte intentionnel, comme un animal devenu aveugle d'un œil, pour lequel il y a lieu de soupçonner. En revanche, un défaut qui ne peut pas être causé par l'homme, comme un animal né avec cinq pattes, n'éveille aucun soupçon ; tandis qu'un animal à qui il manque une patte présente au moins un soupçon d'acte intentionnel. C'est sur ce genre de cas que les Tanaïm sont en désaccord :
Tana kama : Roïm Yisraël neemanim veroïm kohanim einam neemanim - un berger qui n'est pas kohen et qui travaille pour un maître kohen est cru pour dire que le défaut est survenu par accident. Bien qu'il ait un certain intérêt, puisqu'il s'attend à une faveur en retour, un homme ne commet pas une transgression aussi grave pour une si petite faveur. Mais les bergers qui sont kohanim ne sont pas crus, et pas seulement à cause de leur intérêt personnel, mais à cause de la crainte de réciprocité, que les kohanim veillent les uns sur les autres, l'un mentant pour celui de son ami et son ami pour le sien.
Rabban Chimon ben Gamliel : Neeman hou al chel chavero ve'eino neeman al chel atzmo - son opinion est plus indulgente : le kohen n'est pas cru concernant ses propres premiers-nés, mais il est cru concernant les premiers-nés d'une autre personne. Selon lui, on ne craint pas l'intérêt personnel, tout comme on ne le craint pas pour un berger israélite, et on ne craint pas non plus une collusion de réciprocité, car un kohen ne mentira pas pour l'animal d'un autre ; le soupçon ne va pas jusque-là.
Rabbi Méir : Hachachoud al hadavar lo dano velo me'ido - nous avons déjà vu ce principe à la fin du chapitre précédent. Celui qui est suspecté concernant une mitsvah particulière, comme les kohanim sont suspectés concernant les premiers-nés, ne peut pas servir de juge dans ce domaine et ne peut jamais y servir de témoin. Il en résulte qu'on n'accepte pas du tout le témoignage des kohanim sur les premiers-nés et leurs défauts, et en pratique Rabbi Méir est d'accord avec le Tana kama : un berger israélite est cru, et un berger kohen n'est pas cru.
La Guemara demande : si Rabbi Méir est d'accord avec le Tana kama, que vient-il nous apprendre de nouveau ? Elle répond que Rabbi Méir estime que pour les premiers-nés, en raison de la grande crainte de tromperie, un seul témoin ne suffit pas et deux témoins sont requis. Bien que généralement un seul témoin soit cru dans les questions d'interdits, et que dans les questions habituelles d'interdits alimentaires comme la cacheroute un seul témoin suffise, Rabbi Méir pense qu'ici il en faut deux. Selon la Halakhah, contrairement à cette opinion, un seul témoin suffit.
La Halakhah en pratique :
La Halakhah pour les premiers-nés suit l'opinion indulgente de Rabban Chimon ben Gamliel : on ne craint pas la réciprocité ni même un intérêt dans l'affaire. Par conséquent, un seul témoin suffit, et même un kohen qui témoigne pour le premier-né d'un autre kohen est cru, car on ne soupçonne pas un homme de mentir pour une chose de si peu d'importance. Cette loi s'applique même à un membre de la maison, comme le fils qui sera invité au repas une fois le premier-né abattu - lui aussi est cru pour témoigner que le premier-né de son père a été blessé par accident. Les seuls qui ne sont pas crus sont le propriétaire lui-même, le kohen, ainsi que sa femme, car sa femme est considérée comme lui-même et son statut est comme le sien. À part ceux-là, la Halakhah s'appuie sur toute personne.
Résolution de la difficulté :
Il y a apparemment une difficulté, car la règle suit les paroles de Rabbi Méir, selon lesquelles celui qui est suspecté d'une chose ne peut ni la juger ni en témoigner, et celui qui a le statut de suspect n'est pas apte à témoigner. Pourquoi, dès lors, permet-on aux kohanim de témoigner sur les premiers-nés, alors qu'ils sont suspectés à leur sujet ? (C'est la raison pour laquelle, à la fin du chapitre précédent, la discussion a été repoussée jusqu'ici.)
Beaucoup expliquent qu'il y a ici une distinction. Selon la Torah, il est interdit d'infliger un défaut aux animaux consacrés, comme nous l'avons vu plus haut - l'offrande doit être sans défaut, et on ne doit pas lui infliger de défaut intentionnellement, ce qui est l'une des 613 mitsvot pour laquelle le transgresseur est passible de flagellation. Mais une fois que l'animal a contracté un défaut, par exemple si une personne a coupé l'oreille du premier-né - la coupe elle-même était une transgression de la Torah, mais à partir de ce moment-là, selon la Torah, l'animal a un défaut et il est permis de l'abattre et de le manger.
Ce sont les Sages qui ont dit que bien que cela soit permis par la Torah, cela est interdit d'ordre rabbinique, afin d'empêcher la tromperie et d'éloigner l'homme de l'interdit d'infliger un défaut aux animaux consacrés. Il en résulte que toute notre discussion dans la Michnah, pour savoir si le défaut a été causé intentionnellement ou par inadvertance, n'est qu'une question d'ordre rabbinique, car même s'il a été causé intentionnellement - selon la Torah, il est permis d'abattre le premier-né et de le manger. C'est pourquoi la Halakhah se montre indulgente selon l'opinion de Rabban Chimon ben Gamliel pour tout ce qui concerne le témoignage sur les premiers-nés, et s'appuie pour cela sur tout kohen, à la seule exception du propriétaire lui-même.
En revanche, dans les autres lois qui sont certainement d'ordre de la Torah, on applique la règle selon laquelle celui qui est suspecté d'une chose ne peut ni la juger ni en témoigner, et on ne l'accepte pas comme témoin dans ce domaine. Là, il ne s'agit pas précisément d'un cas où il a un intérêt personnel, mais même lorsqu'il n'a aucun intérêt, on ne s'appuie pas sur lui dans un domaine où il est suspecté, car le soupçon est général et ne découle pas seulement d'un intérêt dans ce cas précis.
En résumé : Dans cette Michnah, nous avons appris qu'un premier-né qui a poursuivi son propriétaire et auquel un défaut a été fait par légitime défense - il pourra être abattu sur cette base, car le défaut n'a pas été infligé intentionnellement, et il en va de même lorsque le défaut est causé en déchargeant sa colère. Nous avons également examiné les exigences du témoignage : en raison de l'intérêt financier du kohen, les Sages ont établi qu'un témoin est requis ; les Tanaïm sont en désaccord pour savoir si un berger kohen est cru concernant l'animal de son ami, et la Halakhah a été tranchée selon Rabban Chimon ben Gamliel qu'un seul témoin suffit, et même un kohen et tout membre de la maison sont crus, à l'exception du propriétaire et de sa femme. Le fondement de cette permission est que l'interdit dans ce cas n'est que d'ordre rabbinique, car selon la Torah, un animal qui a contracté un défaut est permis pour l'abattage et la consommation.