Bechorot, Chapitre 5, Michna 2. Dans cette partie, nous allons discuter de l'essence du don du bechor au kohen. Vingt-quatre dons de la kehounah ont été donnés dans la Torah, et leurs lois ne sont pas identiques : certains dons sont limités au kohen et à sa maisonnée uniquement, comme la Teroumah, que seul un kohen et sa famille peuvent manger ; et d'autres dons ne sont qu'un avantage économique pour le kohen, qu'il est autorisé à convertir en argent ou à utiliser à sa guise. Ainsi en est-il des prémices de la tonte (rechit hagez) : le kohen a le droit d'en faire une couverture, de la vendre à ses amis et même à un non-Juif, car tout ce qu'il a reçu est le bénéfice monétaire qu'elle contient.
La question qui se pose à nous concerne un bechor qui a contracté un défaut (moum) : est-il permis à la consommation seulement par le kohen et sa maisonnée, ou bien, une fois qu'il est devenu baal moum - contrairement à un korban - le kohen est-il autorisé à associer ses amis non-kohanim, voire des non-Juifs, pour manger l'animal ?
Controverse entre Beit Chamaï et Beit Hillel :
Lo yimaneh Yisrael im hakohen al habechor - un Israélite ne se joindra pas au kohen sur le bechor - selon Beit Chamaï, même lorsque le bechor est mangé en tant que baal moum et qu'il est abattu de manière permise et non comme korban, seul le kohen et sa maisonnée peuvent le manger.
Uveit Hillel matirin - et Beit Hillel le permettent - dans ce cas, le kohen a le droit d'en donner à manger à toute personne : non seulement à celui qui n'est pas kohen, mais même à un non-Juif.
Le fondement de la controverse - deux versets :
Ouvessaram yihyeh lach kechazeh hatenoufah ouchechok hayamin lach yihyeh - et leur chair sera à toi, comme la poitrine de balancement et comme la cuisse droite elle sera à toi (Nombres, Parachat Kora'h) - le verset compare la chair du bechor à la poitrine (chazeh) et à la cuisse (chok) des chelamim. Le chazeh et le chok sont donnés aux kohanim, et seuls eux et leurs familles les mangent, et ils n'ont pas le droit de les donner à des étrangers. De là, Beit Chamaï apprennent que même le bechor, non seulement lorsqu'il est offert comme korban mais même lorsqu'il est mangé en tant que baal moum, est limité au kohen et à sa famille.
Bicheareicha tochelenou... katsvi vechaayal - dans tes portes tu le mangeras... comme le cerf et comme le chevreuil (Livre du Deutéronome) - Beit Hillel apprennent de ce verset, qui traite également du bechor, que le bechor peut être mangé n'importe où et n'est pas limité à Jérusalem. De plus : un cerf ou un chevreuil ne sont jamais saints de la sainteté du bechor, et ne sont pas limités du tout, et il est certain qu'un kohen qui possède un cerf ou un chevreuil a le droit d'en donner à ses amis non-kohanim et même à des non-Juifs. Ainsi en est-il du bechor, une fois mangé comme baal moum - il n'a pas de limitation, et il n'y a aucun obstacle pour en faire manger quelqu'un qui n'est pas kohen.
Et que feront Beit Hillel avec la comparaison au chazeh et au chok ? Selon eux, cette comparaison vient enseigner le moment de sa consommation, comme Rachi rapporte les propos de la Guemara : de la répétition du terme "yihyeh" on apprend que le temps de consommation du bechor est de deux jours et une nuit, selon la loi de consommation des chelamim, du chazeh et du chok, et pas seulement un jour et la nuit qui le suit.
La Halacha est, bien sûr, selon Beit Hillel : une fois que le bechor est devenu baal moum, même celui qui n'est pas kohen peut en manger. De même de nos jours, celui qui a en sa possession un bechor qui a contracté un défaut permanent, lui et sa maisonnée le mangent, bien qu'il ne soit pas kohen.
La saignée chez un bechor :
La deuxième partie de la Michna traite d'un nouveau sujet, et dans le Talmud de Babylone, elle est même enseignée comme une Michna à part entière. La Torah interdit de causer une blessure, un défaut ou une imperfection à un bechor, comme nous le développerons dans les Michnayot suivantes. La question est de savoir quelle est la loi lorsqu'il est nécessaire de causer une blessure pour sauver l'animal : est-ce permis ou interdit ?
Le cas de la Michna est celui d'un bechor tombé malade, et son propriétaire l'a amené devant un expert qui a déterminé qu'il fallait lui faire une saignée, car un excès de sang le mettait en danger. À l'époque de la Michna, la saignée était considérée comme très efficace dans certains cas. Cependant, la saignée nécessite une incision dans le corps du bechor, et cette incision est susceptible de causer un défaut permanent.
Trois avis ont été énoncés dans la Michna :
Rabbi Yehoudah : Bechor she'achazo dam, afilou hou met, ein makizin lo dam - un bechor qui est saisi d'une congestion de sang, même s'il est sur le point de mourir, on ne le saigne pas. En vérité, la chose dépend de l'endroit de l'incision : une incision sur le dos de l'animal guérit et il reste sans défaut, mais une incision à l'oreille ou à la lèvre ne guérit pas et l'animal devient porteur d'un défaut permanent. Or, un homme qui est sur le point de perdre beaucoup d'argent, et dont l'animal agonise devant lui, est soumis à la pression et au désespoir, et de ce fait, il risque de couper dans un endroit interdit. C'est pourquoi Rabbi Yehoudah interdit toute incision, même au prix de la mort de l'animal.
'Hachamim : Yakiz, ouvilvad shelo ya'aseh bo moum - il peut le saigner, à condition de ne pas y faire de défaut. La saignée est permise, à condition de veiller à inciser dans un endroit qui guérit pour ne pas causer de défaut permanent. Et si un défaut qui ne guérit pas a été fait, cela ne permet pas d'abattre l'animal et de le manger, car c'est lui-même qui a causé la blessure, et il doit attendre qu'un autre défaut apparaisse. La logique des 'Hachamim est à l'opposé de celle de Rabbi Yehoudah : précisément parce que l'homme est sous la pression de la perte de son précieux animal, si on ne lui indique pas ce qui est permis et ce qui est interdit, il transgressera l'interdit de toute façon. La Torah a interdit de lui faire une blessure, et sous la pression, il fera quand même une blessure. Et s'il ne sait pas qu'il faut la faire dans un endroit qui guérit, il incisera n'importe où, à l'oreille, à l'œil ou à la lèvre, et fera un défaut permanent. C'est pourquoi les 'Hachamim enseignent que la saignée est permise, mais au bon endroit.
Rabbi Shimon : Selon son opinion dans toute la Torah, une chose qui n'est pas intentionnelle est permise, et par conséquent il n'y a pas à craindre : il fera la saignée, et si un défaut est fait, ce n'est rien, car telle n'était pas son intention. De plus, il lui est même permis d'abattre l'animal et de le manger en se basant sur ce défaut, car il n'en avait pas l'intention.
Le fondement de l'opinion de Rabbi Shimon : celui qui fait un acte dont l'intention est permise, et qu'incidemment une chose interdite risque de se produire, l'acte est permis. L'exemple classique : une personne qui a besoin d'apporter une chaise supplémentaire pour les Sheva Berachot, et qui pour l'apporter doit la traîner à travers la cour ; ce traînage risque de créer un sillon dans le sol, un sillon propre aux semailles. Bien qu'il soit interdit de faire des sillons dans le jardin, il est permis de traîner la chaise, car son intention est d'apporter une chaise et non de faire un sillon. On ne détache pas l'intention de l'homme de la signification de ses actes et de leur définition.
Il convient de noter que Rabbi Shimon lui-même admet que lorsqu'il s'agit d'un "pesik reisha", c'est-à-dire que l'acte causera de façon certaine un défaut permanent, la chose est interdite. Ses propos ici s'appliquent au cas où il est possible qu'un défaut soit fait et possible que non, et dans un tel cas, il ordonne de saigner. Et si un défaut est fait, ce n'est pas un problème, et il est même permis de manger l'animal en vertu de ce même défaut.
En ce qui concerne la Halachah, les Rishonim et les décisionnaires de toutes les générations sont en désaccord sur la question précise de savoir si une chose non intentionnelle est permise ou interdite : le Rambam a statué ici fondamentalement comme Rabbi Shimon, tandis que le Rosh, ainsi que le rapporte le Taz, a statué fondamentalement comme les 'Hachamim. Ce sujet est complexe et vaste.
En résumé : Dans cette Mishnah, nous avons appris la controverse entre Beit Shammaï et Beit Hillel concernant un bechor porteur d'un défaut, dont le fondement réside dans l'analogie entre le verset "Et leur chair sera à toi, comme la poitrine de balancement" et le verset "Dans tes portes tu le mangeras, comme la gazelle et le cerf", et la Halachah suit Beit Hillel, selon laquelle même celui qui n'est pas kohen peut en manger. Nous avons également appris la loi de la saignée pour un bechor malade : Rabbi Yehoudah l'interdit complètement de crainte qu'il ne fasse un défaut permanent, les 'Hachamim la permettent dans un endroit qui guérit et interdisent de l'abattre à cause d'un défaut fait de ses mains, et Rabbi Shimon la permet en vertu du principe d'une chose non intentionnelle, à condition que cela ne tombe pas dans la catégorie de pesik reisha.
Dans les Mishnayot suivantes, nous traiterons en détail des particularités de l'interdit d'infliger un défaut à un bechor.