Massekhet Bechorot, chapitre 4, Michna 10 - Il s'agit de la dernière Michna du chapitre, avec laquelle nous concluons le sujet des lois concernant un individu dont le statut halachique est suspect (hachoud), c'est-à-dire qu'il est soupçonné d'avoir transgressé les paroles de la Torah d'une des manières que nous avons étudiées. La question débattue ici est la suivante : un homme qui a le statut de suspect dans un domaine est-il également soupçonné dans un autre domaine ? Par exemple, celui qui est suspect concernant les prélèvements (Maasserot), dont nous avons dit qu'il ne faut pas lui acheter de nourriture - peut-on lui acheter du lin pendant l'année de la Chemita ? Et inversement, celui qui est suspect concernant la septième année (Cheviit), à qui l'on ne doit pas acheter de produits agricoles pendant cette septième année - peut-on lui acheter des produits agricoles une année qui n'est pas la Chemita et se fier à leur cacherout ?
Le principe fondamental :
S'il y a des raisons de supposer que l'individu est plus strict dans l'autre domaine - c'est-à-dire qu'il s'est montré indulgent dans le domaine où il a fauté parce qu'il le considère comme moins grave, alors qu'il voit l'autre domaine comme plus grave et ne le prendrait pas à la légère - on peut lui faire confiance dans ce dernier domaine jusqu'à preuve du contraire. À plus forte raison, lorsqu'il est connu pour avoir transgressé un interdit d'ordre rabbinique (derabannan), cela ne prouve pas qu'il transgressera également un interdit de la Torah (déoraita). En revanche, lorsqu'il a transgressé un interdit grave - de la Torah - il y a toujours lieu de le soupçonner de transgresser aussi un interdit plus léger d'ordre rabbinique.
"Ha'hachoud al hacheviit eino hachoud al hamaasserot" - Celui qui est suspect concernant la Cheviit n'est pas suspect concernant les Maasserot :
Un homme dont le statut halachique est suspect, car il est avéré qu'il a par le passé transgressé les lois de la Cheviit - en vendant des produits dans un cadre commercial et en mentant pour affirmer que c'était permis - il ne faut pas lui acheter de récoltes pendant la septième année, ni même du lin. Cependant, il n'est pas suspect concernant les Maasserot, et il n'y a aucune restriction à acheter chez lui à cet égard. Cela concerne ses déclarations sur la mitsva du Maasser cheni : on ne craint pas qu'il vende des produits du Maasser cheni pendant la première, deuxième, quatrième ou cinquième année du cycle de la Chemita, en dehors de Jérusalem, en prétendant que ce n'est pas du Maasser cheni. Et pourquoi ? Bien que les deux soient des lois de la Torah, le Maasser cheni comporte une rigueur psychologiquement significative, car il est impossible de le consommer en dehors de Jérusalem. Par conséquent, cet homme qui a transgressé la Chemita parce qu'elle est perçue à ses yeux comme moins grave, considérera le Maasser comme plus strict et ne transgressera pas ses lois.
"Ha'hachoud al hamaasserot eino hachoud al hacheviit" - Celui qui est suspect concernant les Maasserot n'est pas suspect concernant la Cheviit :
Si quelqu'un est suspect concernant les Maasserot, cela signifie qu'il a vendu des fruits de Maasser cheni comme s'ils étaient profanes (houlin) et sans aucune restriction, et désormais on ne doit plus lui acheter de denrées soumises aux Maasserot, car on craint qu'il ne respecte pas la loi. Cependant, il n'est pas suspect concernant la Cheviit : on ne craint pas qu'il vende des fruits pendant l'année de la Chemita en prétendant qu'ils ne sont pas des fruits de Cheviit alors qu'ils le sont. Et pourquoi ? Bien que les deux soient des lois de la Torah, les fruits de la Cheviit ont une rigueur que n'a pas le Maasser - le Maasser peut être racheté, transférant la sainteté des fruits vers des pièces de monnaie, pour apporter l'argent à Jérusalem et le consommer là-bas. En revanche, pour les fruits qui poussent pendant l'année de la Chemita, la notion de rachat n'existe pas du tout : s'ils ont la sainteté de la Cheviit, leur sainteté reste à sa place. Les fruits de l'arbre et les noix, par exemple, possèdent la sainteté de la Cheviit et doivent être consommés en conséquence, sans possibilité de racheter leur sainteté pour les consommer dans un autre endroit à Jérusalem. En raison de cette rigueur, nous présumons que cet homme est plus strict avec les fruits de Cheviit qu'avec les Maasserot, et l'on peut donc se fier à ses fruits de la Cheviit même si nous savons qu'il a transgressé les lois des Maasserot par le passé.
Introduction concernant les puretés (Taharot) :
Il n'y a aucune obligation de manger des récoltes pures. Une personne a le droit d'être impure, et ses aliments peuvent également être impurs, et si elle mange des aliments profanes (houlin) dans un état d'impureté ou si elle les laisse s'impurifier a priori - il n'y a là aucun interdit. Les rigueurs visant à prévenir la propagation de l'impureté concernent les sacrifices (Kodachim), et il y a des restrictions pour la Terouma ainsi que pour le Maasser cheni qui monte à Jérusalem, mais pour les aliments profanes ordinaires, il n'y a aucune restriction. Néanmoins, les Sages ont établi qu'il convient à l'homme de manger même ses aliments profanes dans la pureté, d'où il ressort qu'il s'agit d'une institution d'ordre rabbinique (derabannan).
Dès lors, un homme dont nous savons qu'il a menti en affirmant qu'un aliment impur était pur - il ne respecte pas les lois de pureté et ne fait pas attention à la pureté de ses aliments. Doit-on le soupçonner de transgresser également la Cheviit et les Maasserot, et de mentir à leur sujet ? La réponse est négative, car il s'agit d'interdits de la Torah, et il est raisonnable de supposer qu'il s'y montrera plus strict et plus prudent. Mais de l'autre côté de la médaille : celui dont on sait qu'il ne respecte pas les Maasserot et ment à ce sujet, ou qu'il ne respecte pas la Cheviit et ment à ce sujet, on doit certainement le soupçonner de mentir également sur une question d'ordre rabbinique, comme la préservation des aliments profanes dans la pureté.
C'est ainsi que nous enseignons dans la Michna : He'hachoud al elou - Celui qui est suspect concernant ceux-ci (sur les Maasserot ou sur la Cheviit) - qui a commis des actes interdits, a essayé de tromper le public et a été surpris par le passé, on le soupçonne certainement que sa nourriture n'est pas pure, même s'il affirme le contraire. Et de l'autre côté, ha'hachoud al hataharot eino hachoud lo al zeh velo al zeh - celui qui est suspect concernant les puretés (Taharot), qui a témoigné par le passé qu'un aliment impur était pur et que la supercherie a été découverte, n'est suspect ni sur l'un ni sur l'autre : on ne craint pas qu'il mente aussi pour les fruits de la Cheviit, et on peut lui acheter des fruits de la septième année ; et on ne présume pas qu'il mentira sur les fruits du Maasser cheni ou sur la Terouma, et on peut les lui acheter correctement, chacun selon son cas. Car le fait qu'il ne soit pas scrupuleux sur une loi d'ordre rabbinique ne constitue pas une preuve qu'il ne respecte pas une loi de la Torah.
En pratique :
Celui qui achète des produits agricoles d'un am ha'aretz - non pas d'une personne suspecte, mais d'une personne parfaitement vertueuse qui n'est simplement pas particulièrement érudite et n'a pas pris sur elle d'observer les lois de pureté, et qui est donc définie comme am ha'aretz par opposition à un haver, comme nous l'avons longuement étudié dans le traité Demai - doit présumer que la Terumat ma'aser n'a pas été prélevée correctement. Selon la halachah que nous avons étudiée dans le traité Demai, on craint pour la Terumat ma'aser ainsi que pour le ma'aser sheni. Sans entrer dans les détails, le fait est que celui qui achète des produits d'un am ha'aretz, ou de toute personne n'ayant pas officiellement pris sur elle de devenir un haver et de se comporter comme il se doit, doit considérer les produits comme douteux - ce qui s'appelle le demai, peut-être ont-ils été prélevés, peut-être non. C'est pourquoi il devra les prélever à nouveau, séparer la Terumat ma'aser et racheter le ma'aser sheni correctement, mais sans réciter de berachah, car il est possible que le vendeur l'ait déjà fait.
Dès lors, lorsque nous disons qu'une personne est suspecte concernant les prélèvements (ma'asrot), cela signifie que celui qui lui achète des fruits doit non seulement effectuer les prélèvements, mais aussi réciter une berachah pour cela, car ils sont considérés comme des fruits qui n'ont certainement pas été prélevés, même si le vendeur prétend le contraire, et on ne le croit pas du tout. Et c'est le point de la Mishnah :
Hachashud al ma'aser sheni - Celui qui est suspect concernant le ma'aser sheni : on doit prélever ses fruits avec une berachah, mais on peut lui acheter du lin ou des denrées alimentaires pendant la septième année (Shevi'it).
Hachashud al hashevi'it - Celui qui est suspect concernant la Shevi'it : on ne doit lui acheter ni denrées alimentaires ni même du lin ou des tissus en lin pendant la septième année, mais on peut lui acheter des denrées alimentaires sans craindre pour le ma'aser sheni ou autre - si ce n'est qu'il a le statut d'un am ha'aretz, et qu'il faut tout de même séparer les prélèvements selon la loi du demai, pour des fruits dont il y a un doute s'ils ont été prélevés.
"Zeh hakelal" - Voici la règle :
La dernière ligne de la Mishnah, et du chapitre entier, est quelque peu surprenante. Presque toujours, lorsqu'une Mishnah se termine par l'expression "Zeh hakelal", son intention est de résumer ce qui y a été dit précédemment, à tel point que la Guemara a l'habitude de demander : nous venons tout juste de lire la Mishnah, pourquoi alors nous la résumer ? Le principe peut être compris de lui-même. C'est pourquoi elle s'interroge sur les mots "Zeh hakelal" : "Le'atouyei mai" - qu'est-ce que cette règle vient inclure et quelle nouvelle information en ressort-il.
Or ici, dans notre Mishnah, l'expression "Zeh hakelal" se réfère à un sujet nouveau. Ce n'est pas le résumé de ce qui a été dit jusqu'à présent et du principe qui a guidé la Mishnah, mais une nouvelle règle : "Kol hachashud al hadavar lo dano velo me'ido" - toute personne qui est suspecte concernant une chose donnée (la Shevi'it par exemple), ne peut siéger comme juge dans les lois de la Shevi'it, ni servir de témoin pour attester de l'observance de la Shevi'it par une autre personne, et l'on n'accepte pas son témoignage. Le Tanna part du principe que s'il ment dans ses propres actions, il mentira également sur les actions des autres.
En résumé : dans cette Mishnah, nous avons appris que celui qui est suspect dans un domaine n'est pas nécessairement suspect dans un autre domaine, et ce lorsqu'il y a des raisons de supposer que l'autre domaine est plus grave à ses yeux : celui qui est suspect concernant la Shevi'it n'est pas suspect concernant les prélèvements en raison de la gravité du ma'aser sheni, qui ne peut être consommé en dehors de Jérusalem, et celui qui est suspect concernant les prélèvements n'est pas suspect concernant la Shevi'it car la sainteté de la Shevi'it ne peut être rachetée. Nous avons également appris que celui qui est suspect concernant les lois de la Torah est aussi suspect concernant les lois de pureté d'ordre rabbinique (derabbanan), tandis que celui qui est suspect concernant les lois de pureté n'est pas suspect concernant les lois de la Torah, ainsi que la nouvelle règle stipulant que toute personne suspecte concernant une chose donnée ne peut ni la juger ni en témoigner.
La halachah sur ce dernier point est plus complexe, c'est pourquoi nous n'en discuterons pas maintenant. Dans le chapitre suivant, dans la Mishnah 4, nous y reviendrons et l'aborderons beaucoup plus en détail.