Bechorot chapitre deux, Michna 6. Cette Michna inaugure une série de trois Michnayot traitant des situations de doute - des animaux mâles qui sont des bechorot potentiels (safek bechor), et dont il faut déterminer si leur statut est celui d'un bechor ou non. La Michna est complexe, et sa compréhension requiert deux principes fondamentaux :
L'aspect financier : Le propriétaire a l'obligation pécuniaire de donner le bechor au kohen. Lorsque cette obligation est soumise au doute, la règle déterminante est "Hamotzi mechavero alav haraaya" - la charge de la preuve incombe au kohen qui réclame le bechor, et puisqu'il ne peut prouver son droit en raison du doute, il n'est pas en droit de le recevoir.
L'aspect des interdits et permissions : Même lorsque le kohen ne peut réclamer le bechor, la question du statut du nouveau-né lui-même demeure. Il est interdit de tirer profit d'un safek bechor : on ne le fait pas travailler, on ne le tond pas, et sa consommation n'est permise qu'après l'apparition d'un défaut permanent (moum).
Le premier cas - "Ra'hel chello bikhra veyalda chenei zekharim" :
La Michna commence par le cas fondamental : "Ra'hel chello bikhra veyalda chenei zekharim veyatzeou chenei racheihen kee'had" - une brebis qui met bas pour la première fois deux agneaux mâles, et dont les deux têtes sont sorties simultanément. C'est la sortie de la tête qui détermine le droit d'aînesse, et ici les deux têtes sont sorties exactement en même temps.
Rabbi Yossi HaGelili dit : "Cheneihem lakohen" - tous deux appartiennent au kohen. Il déduit cela du verset : "Tout premier-né de ton bétail qui naîtra chez toi, les mâles seront à l'Éternel" - le verset commence au singulier ("qui naîtra chez toi") et se termine au pluriel ("les mâles"), pour enseigner qu'il est possible que deux nouveau-nés sortent simultanément et soient tous deux consacrés à l'Éternel.
Et les Sages disent : "I efchar" - c'est impossible. Selon eux, l'exégèse ne traite pas de ce cas, mais énonce un principe général, selon lequel l'ensemble d'Israël donne de nombreux bechorot mâles. Quant au fond du problème : il est impossible que les deux animaux sortent exactement au même instant. C'est l'approche des Sages dans toute la Torah, appelée "I efchar letsamtsem" (il est impossible d'être d'une précision absolue) - pour le Ciel tout est connu, et il n'existe pas de réalité où deux événements se produisent au même instant précis, l'un a nécessairement précédé l'autre d'une fraction de seconde, mais un être de chair et de sang ne peut pas le discerner.
Par conséquent, il n'y a jamais ici deux bechorot certains, mais un doute : l'un des deux est le bechor et on ignore lequel. L'un appartient au propriétaire et l'autre au kohen. Comment cela s'applique-t-il en pratique ? Il y a deux approches :
Rabbi Tarfon : Le kohen vient et prend le plus beau et le plus cher des deux, et cet animal est considéré entre ses mains comme un bechor certain et non douteux, et tout le monde le traite avec certitude. La raison : on peut supposer sans risque que le plus fort des deux nouveau-nés est celui qui s'est frayé un chemin et est sorti le premier de la matrice.
Rabbi Akiva : Il n'en est pas ainsi, c'est un doute et nous ne savons pas qui est le bechor. Par conséquent, on applique la règle "Hamotzi mechavero alav haraaya", et le kohen n'a droit qu'au moins cher des deux, car concernant le plus cher, il doit prouver son droit.
Pour illustrer cela en termes de valeur : supposons qu'un animal vaille trois dollars et le second quatre. Le kohen prend celui de trois, et le désaccord ne porte que sur le quatrième dollar - la valeur supplémentaire du plus grand animal. Tous conviennent qu'au moins trois dollars reviennent au kohen, tandis que le quatrième reste entre les mains du propriétaire.
Cependant, le propriétaire ne peut pas être sûr que l'animal qui lui reste est précisément celui qui n'est pas un bechor, c'est pourquoi il doit être très prudent - de peur qu'il ne s'agisse du bechor. Il le laisse paître jusqu'à ce qu'il contracte un défaut permanent, et seulement alors il lui est permis de le manger. Il en va de même pour l'animal que le kohen a pris : il ne l'offre pas en sacrifice, de peur que ce ne soit pas le bechor, et il ne le mange pas sans l'avoir offert, de peur qu'il soit le bechor - lui aussi doit attendre l'apparition d'un défaut, et ce n'est qu'alors qu'il peut être consommé.
Les dons de la prêtrise (matenot kehouna) sur l'animal restant au propriétaire :
Une question distincte se pose concernant le propriétaire : qu'en est-il des autres dons de la prêtrise qui s'appliquent à tout animal profane ('houlin) ? Celui qui abat un animal profane - une vache, une chèvre ou un mouton - pour en consommer la viande, est tenu de donner au kohen trois dons :
HaZroa - la patte avant droite de l'animal.
HaLechayayim - la langue et les joues autour de la bouche.
HaKevah - l'un des quatre estomacs des ruminants (vache, chèvre et mouton), celui que l'on utilise pour la fabrication du fromage.
Rabbi Akiva omer : VeChayav bematanot - lorsque le propriétaire abattra finalement l'animal qui lui reste, après qu'il a contracté un défaut, il devra en donner la Zroa, les Lechayayim et la Kevah au kohen. La raison : il s'agit d'un bien dont le statut est incertain, mais dans tous les cas, les dons reviennent au kohen. Si ce n'est pas le premier-né, c'est un animal ordinaire (Choulin) soumis aux dons ; et si c'est le premier-né (Bechor), le kohen a une revendication sur l'animal tout entier, et à plus forte raison que la Zroa, les Lechayayim et la Kevah lui appartiennent.
Et Rabbi Yossi poter - il en dispense : le propriétaire qui a gardé pour lui la plus précieuse des deux bêtes, et qui l'a abattue et mangée après qu'elle a contracté un défaut, a le droit de conserver pour lui-même la Zroa, les Lechayayim et la Kevah, et de les manger. Le fondement de cela n'est pas logique mais relève d'une institution rabbinique : les Sages ont considéré le partage des deux bêtes entre le propriétaire et le kohen comme une sorte d'échange - comme si le kohen disait au propriétaire : "tout droit que je possède sur la seconde, je te le transfère", et il retire sa revendication à son égard. Il s'avère ainsi que chacun a reçu sa part intégralement, en toute légalité et conformément à la Halachah. Ce n'est pas une déduction absolue, mais les Sages l'ont ainsi statué, et cette approche est cohérente avec l'opinion de Rabbi Yossi dans divers scénarios.
Une autre raison est avancée pour expliquer l'opinion de Rabbi Yossi : on craint que si l'on prélevait de cette bête la Zroa, les Lechayayim et la Kevah, les gens en concluraient qu'elle n'est pas un premier-né, et en viendraient ainsi à permettre d'en tirer profit par la tonte et le travail. Pour éviter toute confusion, on n'en prélève aucun don.
La Halachah est fixée selon Rabbi Akiva : les dons sont remis au kohen, et le propriétaire garde en sa possession la plus précieuse des deux bêtes en vertu de la règle "Hamotzi mechavero alav haraayah" (la charge de la preuve incombe au demandeur).
Met echad mehen :
La Mishnah poursuit et discute d'un cas où l'un des moutons est mort avant que le kohen n'ait pris sa part. Dans cette situation, nous ne savons pas lequel des deux moutons appartient au kohen, du moins selon l'opinion de Rabbi Akiva. Rabbi Tarfon omer : Yachaloku - il ne reste qu'un seul mouton en vie, le propriétaire et le kohen partagent donc sa valeur à parts égales.
Deux interrogations surgissent ici. Premièrement, c'est Rabbi Tarfon qui vient d'affirmer que le kohen prend la plus belle des deux bêtes, la considérant comme un premier-né certain, sans le moindre doute ; alors pourquoi partageraient-ils ? Selon son raisonnement, il aurait dû dire : si la bête morte est la plus grande, c'est celle du kohen qui est morte ; et si la morte est la plus petite, c'est celle qui n'est pas le premier-né qui est morte, et le kohen prend la survivante. Deuxièmement, la Halachah, dans son principe, est fixée selon Rabbi Tarfon.
L'explication : Rabbi Tarfon est revenu sur son opinion. Chronologiquement, cela s'est produit plus tard, et à ce stade de la Mishnah, il admet s'être trompé : le kohen ne peut pas prendre la plus précieuse des deux bêtes, car il s'agit d'un doute. Sa première opinion n'est donc plus d'actualité, mais la Mishnah l'a laissée à sa place car elle avait déjà été enseignée et répétée par les élèves, et l'on n'a pas voulu la retirer de leur enseignement.
Mais une difficulté demeure : s'il s'agit d'un doute, pourquoi partageraient-ils ? Il aurait dû appliquer le principe "Hamotzi mechavero alav haraayah" : nous ne savons pas si le survivant est le premier-né appartenant au kohen, et par conséquent le kohen ne devrait rien prendre. Et c'est d'ailleurs ce que dit Rabbi Akiva : Hamotzi mechavero alav haraayah, et le kohen ne prend rien.
Cependant, la raison pour laquelle Rabbi Tarfon préconise le partage découle d'un tout autre motif. La Guemara interprète la Mishnah selon une configuration (oukimta) exceptionnelle (et nous ne nous étendrons pas sur ses détails, pour ne pas compliquer) : il s'agit d'un propriétaire qui a engagé un berger pour s'occuper de son troupeau, et ce berger est un kohen. Le propriétaire a accordé au berger kohen certains droits sur le troupeau, et c'est pourquoi il a une part dans la bête et ils la partagent à parts égales. Rabbi Akiva, quant à lui, estime que le propriétaire n'avait accordé aucune part au berger ; bien qu'il soit kohen, il n'a aucun droit particulier sur l'animal, et son statut est celui de tout demandeur : "Hamotzi mechavero alav haraayah", et il ne prend rien.
Le troisième cas - un mâle et une femelle :
La Michna introduit ici un nouveau cas: une brebis qui met bas pour la première fois et qui a des jumeaux. Le lendemain matin, le propriétaire trouve dans l'enclos un mâle et une femelle. Que prend le kohen? La Michna déclare: "Ein kan lakohen keloum" - le kohen ne prend rien, car il se peut que la femelle soit sortie la première, auquel cas il n'y a pas de bekhor du tout.
Le propriétaire, quant à lui, ne sait pas si le mâle est un bekhor ou non, et cela reste un doute pour lui: la femelle est permise sans aucune restriction, tandis que le mâle est un doute de bekhor - il est interdit de le tondre et de le faire travailler. Il doit le laisser paître jusqu'à ce qu'il contracte un défaut permanent, et ce n'est qu'alors qu'il lui sera permis de le manger comme un doute de bekhor.
En résumé: Dans cette Michna, nous avons appris les deux principes relatifs à un doute de bekhor - l'aspect financier, pour lequel s'applique la règle "celui qui réclame à son prochain doit en apporter la preuve", et l'aspect du permis et de l'interdit, où le nouveau-né reste interdit à la tonte et au travail jusqu'à ce qu'il contracte un défaut. Nous avons examiné la controverse entre Rabbi Yossi HaGelili et les Sages concernant deux têtes sorties simultanément et le principe selon lequel "il est impossible de faire coïncider exactement"; la controverse entre Rabbi Tarfon et Rabbi Akiva sur le partage des deux bêtes; la controverse entre Rabbi Akiva et Rabbi Yossi sur l'obligation des dons, la Halakha suivant l'avis de Rabbi Akiva; la règle lorsqu'une des bêtes meurt et la rétractation de Rabbi Tarfon; et enfin, le cas d'un mâle et d'une femelle, où le kohen ne reçoit rien.
Dans les Michnayot suivantes, nous continuerons d'étudier les autres cas de doute concernant le bekhor.