Traité Bechorot, chapitre 1, Michna 7 - la dernière Michna du chapitre, qui conclut le sujet du rachat du premier-né de l'âne (peter chamor). Le sujet de cette Michna est ce qu'on peut appeler le 'plan B'. Le plan A est le rachat de l'âne premier-né, mais la Torah nous enseigne qu'il existe également une alternative. Il est dit dans le livre de l'Exode (13:13) : "Tout premier-né de l'âne, tu le rachèteras par un agneau ; si tu ne le rachètes pas, tu lui briseras la nuque" - tu dois racheter chaque âne premier-né avec un agneau, et si tu ne le rachètes pas, tu dois lui briser la nuque. Le mot 'oref' signifie la partie arrière du cou, et ici il est utilisé comme un verbe : accomplir une action sur la nuque de l'âne. Nous avons donc un plan A et un plan B.
Les mots de la Michna :
Lo ratza lifdoto - si le propriétaire de l'âne ne souhaite pas le racheter.
Orfo bekofitz meacharav - il doit lui briser la nuque à l'aide d'un kofitz, une sorte de couperet de boucher. Meacharav - par derrière, depuis la nuque et non depuis le cou à l'endroit de la che'hita.
Vekovro - il faut enterrer le cadavre dans la terre, car n'ayant pas été racheté, il est interdit d'en tirer profit, et on ne peut en retirer aucune utilité.
La Michna continue : Mitzvat pediyah kodemet lemitzvat arifah - bien qu'il y ait ici deux possibilités, le plan A est préférable, et le rachat a la priorité sur la brisure de la nuque. Et comme le dit la Michna : Cheneemar : veim lo tifdeh vaarafto - le verset lui-même présente la brisure de la nuque comme une seconde alternative, après que la personne a choisi de ne pas racheter.
Le Rambam comprend cela littéralement, et compte ici deux mitzvot distinctes parmi les 613 mitzvot : le rachat du premier-né de l'âne, et la brisure de sa nuque lorsqu'on ne le rachète pas. Le Raavad n'est pas d'accord et rejette cela, car selon lui, briser la nuque frise la transgression : la personne prive le kohen et n'y gagne rien, elle ne fait que perdre.
En tout cas, bien qu'ils soient en désaccord sur le fait de savoir si briser la nuque est techniquement défini comme une mitzva, tout le monde s'accorde à dire que l'on récite une berachah sur le rachat du premier-né de l'âne, tandis qu'il n'y a aucune berachah pour la brisure de la nuque - même selon l'opinion du Rambam - car dans le meilleur des cas, il s'agit d'une action faite a posteriori (bedieved), et peut-être même moins que cela.
Ceci conclut le sujet du rachat du premier-né de l'âne. La suite de la Michna, jusqu'à la fin du chapitre, énumère trois autres mitzvot pour lesquelles il existe également un plan A et un plan B : la première est préférable, et la seconde se présente comme une option pour celui qui ne veut pas de la première. Nous allons les aborder dans l'ordre.
A. Yioud et rachat :
La première mitzva est le Yioud. Il s'agit d'un père qui a une fille qu'il n'a pas les moyens de nourrir. À l'époque de la Torah et de nos Sages, il n'y avait pas de familles d'accueil ni d'agences d'adoption comme de nos jours, c'est pourquoi la solution consistait à remettre la fille à un homme qui s'occuperait de ses besoins, et elle gagnerait sa vie en effectuant des tâches ménagères, dans l'espoir que le maître finisse par l'épouser ou la faire épouser par son fils. Une jeune fille dans cette situation est appelée servante hébreue (amah ivriyah), et le mariage avec elle s'appelle le Yioud, et dans les mots de la Michna : Yeadah.
Une servante hébreue est libérée de l'une des quatre manières suivantes :
Après six années de service - à la fin des six années, son temps est écoulé.
En atteignant la majorité - lorsqu'elle a douze ans et qu'elle présente des signes de puberté (deux poils), elle est libérée dans tous les cas. Les jeunes filles juives ne sont plus servantes une fois qu'elles ont atteint l'âge des mitzvot et la majorité.
Par le Yioud - le maître l'épouse, ou son fils l'épouse.
Par le rachat - le père obtient de l'argent et rachète sa fille pour qu'elle retourne chez lui.
Le mode de rachat : supposons qu'elle ait été placée pour six ans, et que le père ait reçu six mille dollars. Après un an, le père a obtenu de l'argent et souhaite la racheter - il ne doit rembourser que cinq mille dollars, correspondant aux cinq années restantes (mille par an), et il récupère ainsi sa fille. Il en ressort qu'il y a ici deux mitzvot : la mitzva du Yioud, qui incombe au maître, et la mitzva du rachat, qui incombe au père.
C'est pourquoi la Michna déclare : Mitsvat yioud kodemet lemitsvat pediya - le plan A est le yioud, le mariage du maître ou de son fils avec la jeune fille, qui prend effet par la simple déclaration « Tu m'es consacrée » ou « Tu m'es désignée ». Il n'est pas nécessaire de donner l'argent des kidouchine, une perouta ou une bague, car il a déjà payé à l'avance. Le yioud précède la mitsva du rachat, et le père doit s'effacer devant cette possibilité : tant qu'il y a une option de yioud, il ne doit pas essayer de la racheter. Cheneemar : acher lo yeada vehefda - si le maître ne l'épouse pas, alors le père la rachètera. Le yioud est la solution privilégiée, afin que la jeune fille se marie de manière permanente, plutôt que d'être reprise par son père.
B. Yiboum et halitsa :
La troisième mitsva est le yiboum, qui précède la mitsva de la halitsa. Comme on le sait, il est interdit à un homme d'épouser la femme de son frère, et même si son frère meurt et la laisse veuve, le frère vivant ne peut jamais l'épouser. Il y a une exception importante à cette règle : si le frère meurt sans laisser de descendance, la veuve est soumise au yiboum, et c'est une mitsva de la Torah pour le frère survivant de l'épouser. En français, on appelle cela le « mariage léviratique », du mot latin « levir » - beau-frère, c'est-à-dire le mariage du beau-frère.
Si le beau-frère ne souhaite pas épouser cette femme - et lorsqu'il y a plusieurs frères, chacun d'eux est éligible - et qu'aucun d'eux ne veut d'elle, le plan B entre en jeu : la halitsa. Le mot halitsa n'a pas de traduction exacte, et signifie retrait, car une partie du processus implique que la veuve se rende avec le yavam au Beth Din, retire la chaussure de son pied, crache par terre et dise : « Ainsi sera fait à l'homme qui ne bâtit pas la maison de son frère ». Il en ressort que le plan A est que la veuve épouse son yavam, et le plan B est qu'elle fait la halitsa et est alors libre de suivre son chemin.
Et voici le texte des versets : « Lorsque des frères habiteront ensemble » - deux frères vivant à la même époque, « et que l'un d'eux meure sans avoir de fils » - et il n'a pas de descendance, « la femme du défunt ne se mariera pas au-dehors avec un étranger » - la veuve ne se marie pas avec un étranger, « son beau-frère viendra vers elle, la prendra pour femme et l'épousera par lévirat » - c'est-à-dire que le yavam l'épouse, et ils deviennent mari et femme.
Le verset continue : « Mais si l'homme ne veut pas prendre sa belle-soeur » - si le frère survivant ne veut pas épouser sa belle-soeur, « sa belle-soeur s'approchera de lui aux yeux des anciens » - devant le Beth Din, « et lui retirera sa chaussure du pied » - et c'est cela la halitsa.
Par conséquent, la Michna déclare : Mitsvat yiboum kodemet lemitsvat halitsa - le plan A est le yiboum, qu'ils s'épousent et qu'elle ne reste pas veuve, et ainsi un nom sera perpétué pour le frère défunt, et le plan B, dans le cas contraire, est la halitsa.
La suite de la Michna suit l'opinion du Tanna Abba Chaoul, qui considère que celui qui accomplit le yiboum pour des raisons inappropriées - c'est-à-dire pour tout motif autre que l'accomplissement de la mitsva, comme le désir d'hériter de son frère, ou de s'allier à la famille importante de la veuve - commet presque une transgression proche de l'inceste, et l'enfant est presque comme un mamzer (bien qu'il ne le soit pas techniquement). C'est pourquoi Abba Chaoul dit : Bariachona chehayou mitkavnim lechem mitsva - au début, ceux qui épousaient leurs belles-soeurs avaient l'intention de perpétuer le nom de leur frère défunt, et c'est une mitsva. Veakhchav cheein mitkavnim lechem mitsva - de nos jours, déjà à l'époque de la Michna, le frère ne vise pas la mitsva mais d'autres considérations. Amrou : mitsvat halitsa kodemet lemitsvat yiboum - il vaut mieux accomplir la halitsa et non le yiboum, ainsi la veuve sera libérée de tout lien avec la famille, se remariera et continuera sa vie, même si cela cause une grande peine au frère défunt dont le nom ne sera pas perpétué.
En pratique, la Halakha n'est pas fixée fondamentalement selon Abba Chaoul mais selon les Sages, qui estiment que même celui qui accomplit le yiboum sans l'intention de la mitsva, mais parce qu'il souhaite être marié à cette femme avec tout ce que cela implique - quel que soit le motif, le mariage est valide et ne comporte aucun défaut en soi, et l'enfant n'est pas un mamzer. Par conséquent, les Sages disaient ici que la mitsva du yiboum est le plan A et non la halitsa, et ce même à l'époque de la Michna.
Malgré cela, dans les générations suivantes, les Sages ont modifié leur approche et ont établi qu'étant donné qu'en pratique les gens accomplissent le yiboum pour des raisons inappropriées, on ne pratique plus le yiboum. C'est pourquoi le Rema tranche qu'aujourd'hui il n'y a plus de yiboum du tout : le Beth Din ne permet pas le yiboum même lorsque le couple demande à se marier, et la halitsa est la seule option. La veuve se trouvera un nouveau mari et vivra heureuse, et bien que cela cause de la peine au frère défunt dont le nom ne sera pas bâti, la multiplication des obstacles dans la voie inverse l'emporte.
C. Pidyon Hekdech :
Le dernier cas de la Michna traite du rachat du Hekdech. Comme cela a été expliqué longuement dans le traité Mena'hot, celui qui consacre une chose apte à être offerte sur l'autel - la sainteté du corps (kedouchat hagouf) s'applique sur elle, et elle devient sainte dans son essence même. Mais celui qui consacre une chose qui n'est pas apte à monter sur l'autel et qu'il est impossible d'offrir comme sacrifice - la sainteté de sa valeur (kedouchat damim) s'applique sur elle, une sorte de sainteté extérieure, car seule sa valeur est sainte. Par conséquent, il est possible de transférer sa valeur sur un autre objet et de la désacraliser, et c'est effectivement ce qu'il faut faire.
La pratique courante : une personne qui consacre ses biens au Beth Hamikdash, que ce soit un terrain ou un objet - par exemple quelqu'un qui a réussi dans le commerce de cartes de baseball et déclare : "Hachem a été bon envers moi, je consacre la carte de première édition de Babe Ruth que je possède" - au Beth Hamikdash, on se demande ce que l'on fera de cette carte. La réponse : on la vendra aux enchères, et l'argent servira au Bedek Habait, à l'entretien du Beth Hamikdash - pour payer les salaires des employés, les rénovations et les besoins des visiteurs.
Lorsqu'une sainteté monétaire (Kedoushat Damim) prend effet sur une chose, que ce soit un terrain ou un objet, il y a deux manières de la rendre 'Houlin (profane) :
Option A : le propriétaire lui-même apporte de l'argent et transfère la Kedousha de l'objet ou du terrain sur l'argent, et cet argent est remis au Beth Hamikdash.
Option B : si le propriétaire ne le souhaite pas, on vend l'objet à un autre acheteur, et l'argent payé reçoit la Kedousha. L'objet ou le terrain redeviennent 'Houlin et sont permis pour tout usage, tandis que l'argent va au Beth Hamikdash.
La question est de savoir ce qui est préférable : que le propriétaire d'origine le rachète, ou que toute autre personne soit à égalité pour cela. La Michna établit ici, comme elle le fait dans les autres parties, que le plan A est le Makdish (la personne qui consacre) lui-même, et que le plan B est toute autre personne. Voici ses termes : Mitsvat gueoula baadon - hou kodem lekhol adam - "gueoula" désigne ici le rachat d'un objet qui a été consacré et sa sortie vers l'état de 'Houlin en donnant sa valeur au Beth Hamikdash, et cela incombe en premier lieu au propriétaire d'origine, qui a priorité sur toute autre personne souhaitant acheter le terrain ou l'objet. Cheneemar : veim lo yigaal venimkar beerkekha - si le propriétaire choisit de ne pas le racheter, l'objet sera vendu à une autre personne pour sa valeur ; et une fois que l'acheteur a payé la valeur de l'objet consacré, l'objet redevient 'Houlin, et l'argent est sanctifié et sert au Beth Hamikdash.
Une logique sous-tend la priorité accordée au propriétaire : celui qui rachète son propre bien ne donne pas seulement la valeur du Hekdesh (bien consacré), mais il ajoute un 'Houmash (un cinquième). Comment cela ? Si cette même carte de Babe Ruth, ou le terrain qu'il a consacré, valait quatre millions de shekels - en la rachetant, il ajoute un cinquième million, et bien que le prix du marché soit de quatre millions, il en paie cinq. De même, celui qui consacre un crayon d'une valeur de quatre shekels paie cinq pour le racheter. C'est pourquoi cet ajout est appelé "'Houmash", car il ajoute une cinquième part aux quatre, ce qui, dans notre langage actuel, se traduit par un supplément de 25 %. Il en résulte que le Hekdesh reçoit cinq lorsque le propriétaire rachète, contre quatre lorsque c'est une autre personne qui le fait, d'où la préférence pour que ce soit lui qui effectue le rachat. Et s'il choisit de ne pas le faire, toute personne est en droit de le racheter, et le rachat se fait au juste prix de l'objet qui a été consacré.
En conclusion : cette Michna enseigne un principe fondamental qui se répète dans quatre Mitsvot : il existe un plan A privilégié et un plan B de remplacement. Pour le Peter 'Hamor (premier-né de l'âne) - le rachat a priorité sur la brisure de la nuque (Arifa) ; pour la Ama Ivriya (servante hébreue) - le Yioud (mariage) a priorité sur le rachat ; pour la Yevama - le Yiboum (lévirat) a priorité sur la 'Halitsa (et selon l'opinion d'Abba Chaoul, et en pratique comme le tranche le Rema de nos jours, la 'Halitsa est devenue la seule voie) ; et pour le Hekdesh - le maître qui consacre a priorité sur toute autre personne pour le rachat, avec l'ajout du 'Houmash. Pour chacune de ces Mitsvot, le Tanna a déduit cela des termes du verset lui-même, qui présente l'alternative avec les mots "et si ne... pas".