Nous commençons maintenant le neuvième chapitre, qui traite de la relation entre le propriétaire foncier et les métayers qui résident sur sa terre et la travaillent. Cette relation - posséder une terre et permettre à une autre personne de la cultiver pour le propriétaire - peut prendre l'une des trois formes fondamentales dans le cadre du système économique dont discute la Michna.
Les trois formes d'engagement :
Arissout : un agriculteur qui travaille en échange d'un pourcentage. Les deux parties partagent la récolte selon une proportion fixe déterminée à l'avance - moitié-moitié, un tiers et deux tiers, etc. Tant le propriétaire que l'agriculteur assument un risque, et ils partagent les bénéfices éventuels. Parfois, cet accord est également appelé Kablanout, car l'agriculteur vient "recevoir" la terre.
Hakhirout : un agriculteur qui loue la terre. Il vit sur la terre et la cultive, et paie un loyer - non pas une somme d'argent fixe, mais une quantité fixe de la récolte, car cet homme vit au jour le jour et n'a pas de liquidités. Il dit au propriétaire : à la fin de la saison, je te donnerai dix mesures de blé en échange du droit de résider sur la terre et de la cultiver, et tout le profit au-delà de cela m'appartient. Si la terre produit cent mesures ou mille, tout reste entre mes mains, tandis que tu en reçois dix dans tous les cas, ce qui fait que tout le risque repose sur moi. En théorie, s'il ne pleut pas et que la terre ne produit rien, le Hakhir devra dépenser son propre argent pour acheter dix mesures de blé et les remettre au propriétaire.
Sekhirout : il s'agit également d'une location, mais sous une forme plus classique. Celui qui réside dans le champ paie une somme d'argent fixe pour y habiter, et tous les profits et pertes découlant de l'activité agricole elle-même appartiennent entièrement au locataire.
En réalité, le Hakhir et le Sokher sont tout à fait similaires, et la seule différence entre eux réside dans le mode de paiement - en argent ou en produits de la terre. En revanche, l'Aris qui partage la récolte est fondamentalement différent : il est un partenaire en pourcentage, comme une sorte de coentreprise, partageant proportionnellement les profits et les pertes avec le propriétaire de la terre.
La première Michna : "Hamekabel sadeh me'havero" :
Le premier cas de la Michna traite de tous les types énumérés ci-dessus, qu'il s'agisse du Hakhir, du Sokher ou de l'Aris. La Michna commence par l'expression "Hamekabel sadeh me'havero" - celui qui reçoit un champ de son prochain, et dans la plupart des cas, ce terme désigne la Kablanout, c'est-à-dire l'Aris ; mais ici, comme dans d'autres endroits, c'est un terme général pour tous les types de relations entre l'agriculteur et le propriétaire. Et lorsqu'ils n'ont pas convenu des détails de l'exécution du travail agricole, tout est déterminé selon la coutume en vigueur dans cet endroit.
Par exemple, la moisson des céréales peut se faire de deux manières :
Couper avec un outil tranchant (faucille ou faux) - une méthode pratique et rapide, mais qui laisse beaucoup de chaume et de désordre dans le champ.
Arracher à la racine - un travail plus important, mais le champ reste propre, et il peut ensuite être labouré correctement en s'assurant qu'il n'y a pas de mauvaises herbes.
La question est donc de savoir si le propriétaire peut exiger de l'Aris qu'il moissonne d'une certaine manière : insister pour qu'il coupe à la faucille et laisse du chaume, ou insister pour qu'il arrache par les racines afin qu'il ne reste rien.
La réponse de la Michna est que tout dépend de la coutume. S'il y avait un accord préalable entre eux - "tu peux travailler dans mon champ, mais j'insiste pour que tu arraches à la racine" - la condition est contraignante, car ils se sont mis d'accord. S'ils n'ont rien convenu, tout est déterminé selon la coutume locale : là où l'on a l'habitude de couper avec un outil tranchant, il doit couper ; là où l'on a l'habitude d'arracher et de déraciner les céréales, il doit arracher ; et s'il est de coutume dans ces endroits de labourer le champ après la moisson pour tuer les mauvaises herbes, il est également tenu de le faire.
À première vue, il est évident qu'à un certain stade, il faut labourer et éliminer les mauvaises herbes, et la Guemara demande ce que cela vient ajouter. La Michna conclut en établissant "Hakol keminhag hamedinah" - tout suit la coutume de la région, et vient ainsi innover : même si l'agriculteur a désherbé avant la moisson, afin d'obtenir une récolte propre où rien ne s'y mêle au moment de la coupe, le propriétaire foncier peut exiger qu'il désherbe à nouveau une fois le travail terminé. Et l'Aris ne peut pas prétendre "j'ai déjà désherbé une fois", tant que la coutume dans cet endroit est de désherber après la fin de la moisson.
La deuxième partie de la Michna : la répartition des sous-produits dans l'Arissout :
Cette partie traite d'un sujet précis et défini : l'homme qui travaille la terre en échange d'une partie de la récolte, c'est le aris (métayer). Le statut de métayage (arisout) est une entreprise commune, une sorte d'accord de partenariat : les deux parties se partagent les bénéfices, mais aussi les pertes et les dépenses.
Keshem shecholkin batevoua - kakh cholkin bateven ouvakash - De la même manière qu'ils se partagent la récolte de céréales provenant du champ, par exemple à parts égales, ils se partagent également les sous-produits de la moisson selon ce même ratio. Le teven (la paille) correspond aux tiges qui restent dans l'aire de battage après le travail de battage (dash) ; et le kash (le chaume) reste dans le champ, et peut être utilisé pour tapisser l'enclos d'un animal ou pour nourrir les bêtes, entre autres. Concernant la définition exacte du kash et du teven, Rachi et les Tossafot sont en désaccord sur ce que représente chacun d'eux, mais quoi qu'il en soit, il s'agit bien de ces deux éléments ensemble.
Keshem shecholkin bayayin, kakh cholkin bazemorot ouvakanim, oushnehem mesapkin et hakanim - C'est l'équivalent dans le domaine de la vigne : tout comme les sous-produits de la moisson des céréales sont partagés selon le même ratio, il en va de même pour les sous-produits du processus de production du vin. Si le vin est partagé à parts égales, les sarments retirés lors de la préparation du vin sont également partagés équitablement.
Les kanim (roseaux) sont les piquets et les bâtons que l'on plante dans le sol pour y palisser les vignes. Dans un vignoble, les vignes sont surélevées par rapport au sol et s'appuient sur des fils. Pour cela, on plante des piquets dans le sol, on tend des fils entre eux et on y fait grimper les vignes. La question est de savoir qui fournit ces piquets en bois, et la réponse est que les deux parties s'en partagent la charge selon le même ratio, comme le dit la Michna : oushnehem mesapkin et hakanim.
Et voici la raison de cette règle : les piquets que l'on retire de la terre sont partagés entre eux de manière proportionnelle, car tous deux ont participé à l'investissement financier pour les acquérir. Si cent roseaux étaient nécessaires pour monter le vignoble et que leur prix était de cent dollars, chacun a investi cinquante dollars, et par conséquent les roseaux leur reviennent et sont partagés à parts égales entre eux. Il en découle que si le propriétaire du terrain a déboursé seul les cent dollars pour les roseaux, il les récupérera tous pour lui-même ; et inversement, si pour une raison quelconque le aris a dépensé tout l'argent pour les piquets, le aris les récupérera tous pour lui-même.