Bava Metzia, chapitre 7, Michnah 11 - Il s'agit de la dernière Michnah du chapitre. Son sujet s'écarte un peu du thème du chapitre : puisque nous avons appris à la fin de la Michnah précédente que le gardien, ainsi que celui qui dépose chez lui, sont autorisés à formuler entre eux des conditions concernant leur engagement et leur accord, même si celles-ci ne correspondent pas aux règles fondamentales établies pour les obligations d'un gardien bénévole et d'un gardien rémunéré, et que cette condition est contraignante, notre Michnah vient traiter des lois relatives à la formulation des conditions en général.
La règle fondamentale - Kol hamatneh al mah shekatuv baTorah tenao batel - Quiconque pose une condition allant à l'encontre de ce qui est écrit dans la Torah, sa condition est nulle :
Cette règle, par laquelle notre Michnah commence d'emblée, établit le principe suivant : quiconque pose une condition lors d'une transaction ou de tout acte halakhique qui entre en vigueur, et dont les termes s'opposent aux paroles de la Torah, ces conditions n'ont aucune valeur contraignante.
Un exemple à ce sujet : lorsqu'un homme épouse une femme, l'acte des Kiddouchin, qui fait d'elle son épouse et l'interdit au reste du monde, s'accomplit notamment par le moyen de l'argent - il lui donne une bague et dit "Voici, tu m'es sanctifiée par cet anneau". La Torah stipule que le mari a des obligations envers sa femme, entre autres, la Onah - les droits conjugaux que la femme a sur son mari. Par conséquent, s'il dit "Voici, tu m'es sanctifiée par cet anneau à condition que je sois dispensé de la Onah", sa condition n'est pas valable : ils sont mariés, et il est redevable de la Onah. Il n'a pas le pouvoir de poser une condition qui contredit la loi de la Torah.
La source du pouvoir de poser des conditions :
En fait, sans un autre passage de la Torah, les conditions n'auraient eu aucune validité. C'est, pour ainsi dire, la première étape du système : si la Torah a décrété que les choses s'appliquent, d'où vient le droit d'y poser des conditions ? Cependant, le pouvoir d'une personne de poser des conditions lorsqu'elle accomplit des actes juridiques s'apprend du récit et des détails de formulation du passage où les tribus de Gad et de Ménaché s'apprêtaient à traverser vers la Terre d'Israël. Ils ont demandé à rester de l'autre côté du Jourdain, et Moché Rabbénou leur a dit : si vous passez armés au front de la guerre et aidez vos frères à conquérir le pays, vous recevrez cette terre, sinon, non. Cette formulation, "Si vous faites ainsi - cela se passera ainsi, et sinon - non", constitue la base même du concept de condition ; et en fonction des détails techniques de ce cas, la Halakhah a établi qu'il faut en quelque sorte imiter la façon dont ces conditions ont été formulées. Ce n'est pas le lieu d'entrer dans les détails, car il s'agit d'une seule Michnah, mais c'est l'idée générale.
Par conséquent, lorsqu'une personne pose des conditions qui ne contredisent pas la Torah, il est en son pouvoir de définir comment et si ses actes juridiques prendront effet. Ainsi par exemple, un homme est autorisé à remettre un Guet à sa femme en disant : "Voici ton Guet, tu seras divorcée de moi à partir de maintenant si je ne reviens pas d'ici trente jours". Cette condition est valable, et le Guet ne prend effet qu'à la réalisation de la condition, car cette stipulation ne comporte aucune contradiction avec la loi de la Torah.
Deux extrêmes : condition de garde et condition de vœu de Nazir :
Dans la Michnah précédente, nous avons appris dans les lois des gardiens : une personne dit à son ami "Je te paierai de l'argent pour que tu gardes mon chien", et ce dernier accepte, il devient ainsi un gardien rémunéré. Toutefois, il ajoute et stipule : "Je garderai le chien, mais s'il lui arrive quelque chose, un vol ou une perte, je ne te paierai rien pour lui. Si tu es d'accord, c'est bien, sinon, non". Dans un tel cas, la condition est effective, et s'il arrive malheur au chien, il ne sera pas exigé du gardien de payer. La raison à cela : le gardien n'a aucune Mitsvah ni obligation de prendre sur lui la garde du chien, il s'agit donc d'un accord financier entre les parties, et en matière financière, il appartient aux parties de déterminer comment l'arrangement fonctionnera.
À l'autre extrême se trouve le Nazir. Une personne qui dit "Me voici Nazir" accepte sur elle trois types de restrictions : il lui est interdit de s'impurer au contact d'un mort, il lui est interdit de se couper les cheveux, et il lui est interdit de manger et de boire des produits dérivés du raisin, y compris le vin. S'il dit "Me voici Nazir à condition qu'il me soit permis de boire du vin pendant mes jours de vœu de Nazir" - sa condition est nulle, car la Torah a interdit le vin au Nazir. Et la loi surprenante est qu'il est un Nazir à part entière et qu'il lui est interdit de boire du vin, bien qu'il ait laissé entendre qu'il n'avait accepté de prendre sur lui le vœu de Nazir qu'à la condition de pouvoir boire du vin.
La raison à cela est comme mentionné plus haut : celui qui dit "Me voici Nazir" est Nazir, et d'où tient-il le pouvoir de poser des conditions en premier lieu ? La Torah n'a laissé place à la formulation de conditions que lorsqu'elles correspondent aux règles établies dans le cadre de la condition des enfants de Gad et des enfants de Ménaché avec Moché Rabbénou. Une condition qui contredit les paroles de la Torah n'entre pas du tout dans ce cadre, et c'est comme s'il n'avait rien dit. C'est pourquoi on efface de ses paroles la partie qui incluait une condition s'opposant à la Torah, et il ne lui reste que l'engagement d'être Nazir, d'où il découle qu'il est obligé par le vœu de Nazir. C'est un concept difficile à comprendre, mais c'est ainsi qu'il fonctionne, et tel est le cadre de notre Michnah.
Il est intéressant de noter un cas extrême dans la Halakhah : en plus de l'obligation du mari concernant la Onah, il est également obligé par "Chéer oukessout" - de fournir à sa femme de la nourriture et des vêtements. La Halakhah tranche en faisant une distinction entre eux :
Chéer oukhessout : Bien que la Torah les exige, puisqu'il s'agit par nature d'obligations pécuniaires, si la femme dit : "Je souhaite me marier avec toi, et j'accepte que tu ne paies pas pour mes vêtements ou ma nourriture, ou les deux" - le mariage est valide et il en est dispensé.
Ona : La condition n'est pas valide, car ce n'est pas une question financière mais une question corporelle. S'il dit : "Je ne fournirai pas la Ona" - il est marié, et est obligé de la fournir dans tous les cas.
Étude du langage de la Michna :
"Kol hamatné al ma chékatouv baTorah - tnao batel" - Celui qui pose des conditions qui contredisent les paroles de la Torah, ses actes juridiques sont valides dans tous les cas et ses conditions sont annulées.
"Vekhol tnaï chéyech maassé bit'hilato - tnao batel" - Selon l'approche du Bartenoura, il s'agit d'une situation où il y a à la fois des conditions et un acte physique, comme le don de la bague accompagné de la formulation de la condition. S'il a formulé la condition après l'acte - c'est-à-dire qu'il a d'abord accompli l'acte et a seulement ensuite formulé la condition - la condition n'est pas valide. Beaucoup ont déduit plus que cela : celui qui prononce deux déclarations, la seconde n'entre pas en vigueur une fois qu'il a déjà accompli la première. Nous nous contenterons de l'explication simple : une fois l'acte accompli, il n'est plus en son pouvoir de poser des conditions après l'acte.
"Vekhol chéefchar lo lekaymo bessofo vehitna mit'hilato - tnao kayam" - Une condition qu'il est possible d'accomplir à l'avenir, et qui a été posée dès le départ, est une condition contraignante ; mais une condition qu'il est impossible d'accomplir à l'avenir, qui est une chose irréalisable, n'est pas contraignante.
Par exemple : Celui qui dit "Voici ton Guet à condition que tu t'envoles pour la lune" - la femme a reçu son Guet, et on ignore complètement la condition, car ce n'est pas une chose réaliste, et il est clair qu'il cherche seulement à la peiner inutilement ; et puisqu'une personne ne peut pas voler vers la lune, la condition est annulée.
La Halacha pratique dans ces questions est complexe, et dépasse le cadre de ce qui peut être détaillé ici. Avec cela, nous terminons le septième chapitre, et entrons dans le huitième chapitre - le chapitre Hachoël.