Dans ce cours, nous continuerons sur le sujet que nous avons abordé - le droit de l'ouvrier de manger des fruits dont il s'occupe pendant son travail. Nous étudions la Michnah 5 du septième chapitre du traité Bava Metsia.
Le texte de la Michnah :
"Ochel poël kichout afilou bedinar vekotévet afilou bedinar" - L'ouvrier qui travaille dans les concombres, les dattes ou tout autre produit, est autorisé à manger autant qu'il le souhaite, même si la valeur totale de sa consommation atteint un dinar.
Un dinar est une somme considérable : un dinar équivaut à un zouz, et deux cents zouz représentent la somme nécessaire à une personne pour vivre pendant une année entière - nourriture, logement, vêtements et tout le reste. Il s'avère qu'un dinar représente environ un vingtième de cette somme, et c'est assurément supérieur au salaire d'une journée de travail. Malgré cela, la Torah établit qu'il n'y a aucune limite : même si l'ouvrier reçoit son salaire, et qu'en plus de cela il mange pour la valeur d'un dinar entier - il en a le droit.
L'avis de Rabbi Eléazar 'Hisma :
Rabbi Eléazar 'Hisma n'est pas de cet avis et fixe une limite : "Lo yokhal poël yotér al secharo" - la quantité qu'il mange est limitée au montant de son salaire. Si son salaire est de dix par jour, il ne mangera de la récolte dans laquelle il travaille que pour une valeur de dix.
Il convient de clarifier un point important : cela ne signifie pas que le coût du salaire ajouté à la consommation dépassera le bénéfice que l'ouvrier apporte à son employeur. La question de la rentabilité de l'embauche n'est pas du tout abordée ici, et peu importe que cette combinaison soit rentable ou non pour l'employeur. Il s'agit d'une limitation qui, à première vue, ne repose pas sur une logique économique : la quantité consommée est fixée de manière à ne pas dépasser la part financière du salaire.
La source de la loi dans l'exégèse du verset :
D'où Rabbi Eléazar 'Hisma tire-t-il cette limite ? Sa source provient de l'interprétation du verset. La Torah formule le droit de l'ouvrier à manger en utilisant deux termes qui semblent contradictoires : "Veakhaltâ anavim kenafchekhâ sov'ekhâ". "Kenafchekhâ" - selon ton désir, autant que tu le souhaites ; "sov'ekhâ" - jusqu'à satiété et satisfaction. Que vient nous enseigner chacune de ces expressions ?
Le mot "kenafchekhâ" possède deux significations possibles :
Nefech comme volonté : Chez l'homme, le terme 'nefech' définit la volonté et l'envie, c'est pourquoi "kenafchekhâ" signifie selon ton bon vouloir.
Nefech comme vie : La 'nefech' d'un homme est sa vie, d'où il ressort que ce mot fait référence à son travail et à sa subsistance. L'homme donne sa vie dans son travail, et parfois même il la met concrètement en danger ; il y a ici un échange - il donne une partie de sa vie, voire potentiellement la totalité, pour gagner sa vie.
Rabbi Eléazar 'Hisma interprète le verset selon la deuxième signification : "kenafchekhâ" - à la mesure de ton travail. De la même manière que le salaire de base de l'ouvrier s'élève à une certaine somme, la quantité qu'il mange est également limitée à une production équivalente à cette même somme.
Le rejet des Hahamim :
Le Tanna Kamma et les Hahamim rejettent tous deux cette exégèse en se fondant sur la suite du verset : "sove'echa" - jusqu'à satiété et satisfaction. Le verset enseigne que l'ouvrier a le droit de manger à sa guise lorsqu'il a faim. Comment serait-il possible qu'un Juif affamé travaille au milieu de la nourriture sans avoir le droit d'en manger ? Même un animal mange de ce avec quoi il travaille lorsqu'il a faim. C'est pourquoi l'ouvrier mangera à satiété, jusqu'à ce qu'il soit rassasié.
L'opinion des Hahamim : "melamedin et ha'adam shelo yehe raavtan" - on enseigne à l'homme de ne pas être glouton :
Les Hahamim sont d'accord avec le Tanna Kamma sur le principe de base : fondamentalement, l'ouvrier a le droit de manger à sa guise lorsqu'il a faim, et c'est l'esprit de la Torah - la Torah ne limite pas un homme affamé qui travaille au milieu de la nourriture. Cependant, malgré cela, on enseigne à l'homme de ne pas être glouton.
Celui qui voit un ouvrier agir avec un manque de discernement et manger d'énormes quantités pendant son travail - que ce soient ses maîtres, ses professeurs, ses amis ou ses collègues expérimentés - lui rend service en lui faisant remarquer son erreur, car il se ferme ainsi les portes à lui-même. Aujourd'hui il sera rassasié, et demain il aura faim, car il ferme de ses propres mains la porte de sa parnassah : les employeurs qui entendront parler de sa grande consommation diront que cet ouvrier coûte trop cher et ne l'embaucheront pas, et sans emploi, il ne pourra pas subvenir à ses besoins. La Torah souhaite que l'homme puisse gagner sa parnassah, et c'est pourquoi, bien que la chose soit permise par la loi, elle n'est pas recommandée, et on enseigne à l'homme de ne pas agir ainsi. Et telle est la Halachah.
L'opinion du Tanna Kamma :
Le Tanna Kamma estime qu'il n'est pas du tout approprié de dire à un homme de limiter la quantité de ce qu'il mange. L'explication est la suivante : si l'approche de la Torah est qu'un homme affamé travaillant au milieu de la nourriture ne doit pas s'empêcher de manger, c'est alors son droit absolu, et il a la liberté de prendre sa décision et de s'en remettre à son bitachon, advienne que pourra. Il n'est pas approprié de dire à un homme de s'abstenir de manger lorsqu'il a vraiment faim.
En résumé : Il y a dans la Mishnah trois opinions concernant la quantité que l'ouvrier peut manger - le Tanna Kamma qui permet sans aucune restriction, Rabbi Elazar Hasma qui limite la consommation à la valeur du salaire à partir de l'exégèse du mot "kenafshecha", et les Hahamim qui le permettent fondamentalement, mais qui enseignent à l'homme à ne pas être glouton. La Halachah est fixée selon les Hahamim : en pratique, on éclaire l'ouvrier en lui disant que, bien que son droit de manger soit préservé, il est préférable qu'il limite sa consommation pour le bien de sa parnassah à long terme.