Michna 10 du chapitre 4 du traité Bava Metsia. Ce chapitre et les suivants traitent des lois monétaires, mais cette Michna s'écarte du sujet le temps d'une Michna : puisque nous avons traité de l'Onaa financière (la fraude), la Michna souligne qu'il existe un autre type d'Onaa qui n'est pas du tout lié au commerce - causer de la peine à autrui au moyen de mots, ce que l'on appelle Onaat devarim.
La source de l'interdiction dans la Torah :
Dans ce même chapitre 25 du livre de Vayikra où est énoncé le commandement sur l'Onaa que nous avons mentionné précédemment, figure un autre verset traitant de l'Onaa : "Velo tonou ich et amito veyareta meElokekha ki ani Achem Elokekhem" - un homme ne doit pas opprimer ni faire du tort à son prochain, son compagnon juif droit, et il doit craindre Hachem. Ce verset supplémentaire, qui traite d'un type différent d'Onaa, est compris comme parlant de l'Onaat devarim : blesser autrui et causer une souffrance morale par la parole.
Et comme le dit la Michna : "Kechèm che'Onaa bemekakh oumemkar, kakh Onaa bidevarim" - de même qu'il existe un concept consistant à blesser autrui par une exploitation financière et une fraude dans une activité commerciale d'achat et de vente, de même il existe une blessure infligée à autrui par des mots.
La Michna apporte trois exemples :
"Lo yomar lo : bekama hefets zé, vehou eino rotse likakh" - une personne qui demande au vendeur combien coûte l'objet, alors qu'elle n'a aucune intention de l'acheter. Un marchand assis avec sa marchandise voit enfin un client entrer et demander : "Combien coûte cette bague en diamant ?", il se remplit d'espoir qu'une vente va enfin se faire. Lorsqu'il s'avère que le demandeur n'a pas l'intention d'acheter, son moral chute et il devient triste. C'est l'une des explications parmi d'autres, et elle suffit pour notre propos.
Le simple fait de poser la question sans intention d'achat cause de la peine à autrui, et par conséquent, c'est considéré comme une Onaat devarim. Il est évident qu'il s'agit d'une peine relativement légère, et il est difficile de déterminer dans quelle mesure cela s'applique de nos jours, car souvent, on ne s'émeut pas d'achats ordinaires ; mais dans une certaine mesure, cela reste pertinent. La règle est que lorsqu'il s'agit d'une personne qui n'a rien à gagner ni à perdre de la transaction, cela ne s'applique certainement pas : vérifier un prix sur Internet ne pose aucun problème, de même qu'une question adressée à un employé qui range les rayons, qui ne reçoit pas de commission et n'est pas concerné par la réalisation de la vente. En revanche, envers un vendeur rémunéré à la commission, cela semble s'appliquer.
"Im haya baal techouva, lo yomar lo : zekhor maaseikha harichonim" - une personne qui, par le passé, a commis des actes répréhensibles et a corrigé ses mauvaises voies, il est interdit de lui rappeler son passé, car ce rappel la fait se sentir mal et la plonge dans la détresse émotionnelle. C'est de l'Onaat devarim.
Il convient de noter que le terme "baal techouva" dans le langage courant de nos jours désigne une personne qui n'a pas grandi dans une famille religieuse et qui l'est devenue par la suite, ce qui n'est pas nécessairement son sens dans la Michna. Il peut s'agir d'une personne qui a grandi dans une famille totalement religieuse, mais qui est tombée et a sombré dans une vie de péché, puis y a mis fin pour revenir au droit chemin de la Torah - lui aussi est appelé un baal techouva, et il est interdit de lui rappeler son passé.
"Im hou ben gerim, lo yomar lo : zekhor maasé avoteikha" - le troisième exemple ne traite pas seulement du passé de la personne elle-même, mais aussi du passé de ses parents. Une personne dont les parents l'ont convertie alors qu'elle était un petit enfant, et qui a grandi comme un enfant bon et craignant le Ciel sans faire aucun mal, mais dont les parents n'ont pas grandi ainsi - il est interdit de lui dire "Rappelle-toi ce que tes parents ont fait avant d'être Juifs". Bien qu'il n'ait rien fait, le simple rappel des mauvaises actions de ses parents suffit pour lui causer une certaine peine, et cela aussi est de l'Onaat devarim.
Le point commun à ces trois cas : il est interdit de causer de la peine à autrui par des questions qui lui sont adressées ou par des paroles qui lui sont dites.
Le verset cité à la fin de la Michna :
Veger lo toneh velo tilchatzenu - lorsqu'il s'agit d'un ger (converti), il est interdit de le brimer, c'est-à-dire de l'opprimer, et il est interdit de le presser. Nos Sages comprennent que "toneh" fait référence à la Onaat devarim, tandis que "tilchatzenu" désigne une pression financière, à savoir la Onaat mamon.
Le verset apporté comme preuve n'est pas strictement nécessaire en soi, il vient nous enseigner qu'il existe ici un interdit totalement distinct. Fondamentalement, il y a deux interdits de Onaat devarim envers un ger : le premier s'applique aux Juifs de manière générale, et le second s'applique spécifiquement aux convertis. Le ger est bien entendu un Juif, par conséquent, celui qui peine un ger par ses paroles transgresse deux interdits négatifs au lieu d'un seul.
Il existe une autre différence importante : l'interdit de Onaat devarim envers un ger s'applique à tout converti, et dès lors qu'il s'est converti, il bénéficie de protections spéciales. En revanche, pour un Juif de naissance, il est dit Velo tonu ich et amito, et la Guemara explique : "amito" - au sens propre, désigne celui qui fait partie de ton peuple, mais cet enseignement implique qu'il s'agit de celui qui agit normalement comme un membre de son peuple, c'est-à-dire qui "fait les actions de ton peuple", qui se comporte comme un Juif. Une personne qui ne se comporte pas comme un bon Juif (par exemple, quelqu'un qui profane le Chabbat en public, pour qui le Chabbat n'a aucune importance ; il est certes Juif, mais ce n'est pas un bon Juif) n'est pas protégée par les restrictions de l'interdit de Onaat devarim. Il s'avère donc que l'interdit ne s'applique pas à tout Juif, mais uniquement aux Juifs intègres qui se comportent correctement d'un point de vue halakhique, et il existe une définition précise pour cela. A contrario, le second interdit, qui protège les convertis de la Onaat devarim, s'applique à tout ger, indépendamment de son niveau d'observance des mitsvot aujourd'hui.
En résumé : Dans cette Michna, nous avons appris qu'à côté de la Onaat mamon, il existe la Onaat devarim - le fait de causer de la peine à autrui par la parole, déduite du verset "Velo tonu ich et amito". Trois exemples ont été apportés : demander un prix sans intention d'acheter, rappeler son passé à un baal techouva et rappeler les actes de ses ancêtres à un fils de convertis. De même, nous avons souligné qu'envers un ger, il existe un interdit supplémentaire et particulier déduit de "Veger lo toneh velo tilchatzenu", et qu'alors que l'interdit de Onaat devarim pour un Juif ordinaire s'applique spécifiquement à celui qui "fait les actions de ton peuple", la protection du ger s'applique dans toutes les situations.