Bava Metzia, chapitre 4, michna 8. Cette michna continue elle aussi la digression par rapport au sujet central du chapitre : dans la michna précédente, nous avons énuméré cinq peroutot - cinq domaines où la valeur d'une peroutah détermine la halakha. À présent, la michna passe à l'énumération des cinq 'homeshin : Hamicha 'homeshin hen - il y a cinq domaines dans la halakha où la règle du 'homesh entre en jeu.
Qu'est-ce que le 'homesh :
Le 'homesh est un paiement supplémentaire versé dans différents contextes lorsqu'une personne a agi de manière incorrecte. Lors de la restitution, la personne rend le montant initial, appelé keren, et y ajoute un 'homesh comme une sorte d'amende ou de supplément, et il y a généralement aussi une notion de caparah (expiation).
Il faut être précis sur le sens du terme : le 'homesh n'est pas un cinquième du keren, mais un ajout après lequel le 'homesh représente un cinquième du montant total. Une personne qui a mangé par erreur (bechogeg) quatre raisins de Teroumah ne rend pas seulement quatre, mais ajoute un cinquième raisin - pour quatre on ajoute un cinquième. Par conséquent, la traduction la plus précise pour 'homesh est un supplément de vingt-cinq pour cent.
Structure de la michna :
La structure de la michna peut être déroutante, nous allons donc mettre les choses en ordre. La michna énumère cinq catégories, mais la première catégorie inclut en son sein cinq éléments différents, et la deuxième catégorie inclut deux éléments.
La première catégorie - Celui qui mange de la Teroumah par erreur :
Un zar (non-kohen) qui a mangé de la Teroumah par erreur doit restituer la Teroumah qu'il a mangée. Si Reouven a mangé la Teroumah du kohen Chimon, et a mangé quatre raisins, il doit restituer à Chimon les quatre raisins qu'il lui a pris. Outre l'obligation financière, il y a l'obligation de restituer la Teroumah elle-même, et la restitution se fait avec du 'houlin (produits profanes) arrangé - pas avec de l'argent mais avec d'autres raisins, prélevés selon la loi. Reouven les donne à Chimon, et dès lors, on les traite avec la sainteté de la Teroumah. En plus de cela, il ajoute un 'homesh : s'il a mangé quatre raisins, il en restitue cinq; s'il a bu quatre litres de vin, il donne cinq litres.
Le prototype qui apparaît dans le verset est la Teroumah guedolah - le premier prélèvement pris sur la récolte et donné au kohen, qui doit être traité avec sainteté. Bien qu'il y ait une discussion sur la récolte exacte pour laquelle s'applique l'obligation, c'est certainement pour le vin, le grain et l'huile. Cependant, en pratique, il existe quatre phénomènes halakhiques différents - quatre catégories d'aliments jugés comme de la Teroumah guedolah, car le verset les appelle Teroumah à un endroit ou un autre. La michna énumère cinq éléments : Haokhel teroumah, outroumat maasser, outroumat maasser chel demaï, ha'hallah vehabikourim - celui qui mange de la Teroumah, et du prélèvement de la dîme, et du prélèvement de la dîme sur le demaï, de la 'hallah et des prémices :
Teroumah guedolah - le premier prélèvement de la récolte donné au kohen.
Teroumat maasser - dix pour cent pris sur le premier prélèvement que le lévi a reçu, c'est-à-dire la dîme de la dîme.
Teroumat maasser chel demaï - un sujet tout à fait distinct, qui sera expliqué ci-dessous.
'Hallah - la part de pâte donnée au kohen, que le verset appelle Teroumah.
Bikourim - les premiers fruits des sept espèces qui poussent en Eretz Israël, qu'il faut monter à Jérusalem et balancer avec le kohen, et le kohen les reçoit. Eux aussi sont appelés Teroumah dans un autre endroit.
Concernant le teroumat maasser chel demaï : le demaï est une récolte achetée à un am haaretz (un ignorant). À l'époque de la michna, on supposait que les amei haaretz prélevaient correctement la plupart de leurs fruits, et prélevaient presque tous la Teroumah guedolah comme il se doit. Cependant, une minorité significative ne donnait pas le maasser au lévi, et de plus, ils pensaient que puisqu'ils n'avaient pas prélevé le maasser, il n'y avait pas d'obligation pour le teroumat maasser. Il se trouve donc que le teroumat maasser est caché dans la nourriture achetée au am haaretz, et puisqu'il n'y a pas de certitude qu'ils l'ont prélevée correctement, cela s'appelle demaï, dont le sens littéral est "da maï" - qu'est-ce que c'est. Par conséquent, un zar qui mange du demaï avant d'avoir prélevé, craint la présence de teroumat maasser à l'intérieur (mais on ne craint pas pour la Teroumah guedolah, car les amei haaretz y font attention), et il doit donc restituer ce qu'il a mangé en ajoutant un 'homesh.
Puisque ces quatre éléments sont appelés Teroumah, la même règle s'applique à tous dans ce contexte : un zar qui en mange par erreur transgresse une interdiction, dont la punition est la mort par les mains du Ciel (mitah bidei chamayim), une mort prématurée, mais on peut réparer cela en restituant ce qu'il a pris, en ajoutant un 'homesh, et par la techouvah.
La deuxième catégorie - celui qui rachète son Neta Revai ou son Maaser Sheni :
Les mots de la Michna : Vehapodeh neta revai umaaser sheni shelo - Et celui qui rachète son Neta Revai ou son Maaser Sheni. Le cas principal est le Maaser Sheni. L'obligation de prélever s'applique la première, la deuxième, la quatrième et la cinquième année du cycle de la Chemita : après avoir prélevé la Teroumah Guedolah et le Maaser Rishon pour le kohen et le lévi, le propriétaire prélève dix pour cent de ce qui reste et les monte à Jérusalem pour les y manger. Il a la permission de racheter la sainteté du Maaser Sheni sur des pièces de monnaie, s'il n'est pas en mesure de monter les fruits ou si la charge est trop lourde, et il monte les pièces à Jérusalem pour y acheter de la nourriture.
Celui qui rachète ses fruits sur des pièces d'argent ajoute un choumach (un cinquième) sur la valeur des pièces. Par exemple, une personne détient une pièce de dix shekels qu'elle va monter à Jérusalem, et possède de l'huile d'olive de Maaser Sheni d'une valeur de huit shekels qu'elle ne veut pas transporter : elle rachète la sainteté de l'huile sur la pièce, et ainsi la pleine capacité de la pièce de dix shekels est utilisée - huit shekels pour l'huile, et deux cinquièmes supplémentaires (un choumach pour chaque tranche de quatre) qui complètent à neuf et à dix. Il s'avère qu'il doit apporter à Jérusalem une valeur supérieure de vingt-cinq pour cent à celle qu'il avait chez lui.
Cette loi ne s'applique que lorsqu'il rachète ses propres fruits. Celui qui rachète les fruits d'un autre, c'est-à-dire qui lui achète le Maaser Sheni - lui donne l'argent, et l'autre lui donne le Maaser Sheni, et le produit de la vente est sanctifié de la sainteté du Maaser Sheni, et avec cet argent le vendeur montera à Jérusalem pour y acheter sa nourriture. Dans ce cas, il n'y a pas de choumach du tout.
Passons maintenant au Neta Revai, les fruits de la quatrième année. Pendant les trois premières années, les fruits sont de la orlah et interdits à la consommation. La quatrième année (sans entrer dans la méthode de calcul des années), les fruits ne sont plus interdits, mais ils doivent être mangés à Jérusalem selon la loi du Revai, et leur statut est exactement le même que celui du Maaser Sheni. Cette comparaison est apprise d'une gzeirah chavah (déduction par analogie) "kodesh kodesh" dans les versets : celui qui rachète ses fruits de Revai sur des pièces destinées à Jérusalem - ajoute un choumach. Celui qui avait des raisins de Revai d'une valeur de quatre shekels utilisera une pièce de cinq shekels, et sa valeur est ainsi pleinement exploitée.
Il convient de noter qu'il existe un moyen d'éviter l'ajout du choumach : deux personnes peuvent conclure un échange entre elles - l'un vend ses raisins à l'autre et vice versa, et chacun rachète sur ses propres pièces des fruits qui ne lui appartiennent pas. Puisque le choumach ne s'applique qu'à celui qui rachète des fruits de Revai ou de Maaser Sheni qui sont les siens, ils sont ainsi exemptés du choumach.
La troisième catégorie - celui qui rachète son Hekdesh :
Les mots de la Michna : Hapodeh et hekdesho, mosif choumach - Celui qui rachète son Hekdesh, ajoute un choumach. Une personne est autorisée à consacrer au Bedek Habayit (l'entretien du Temple) tout ce qu'elle désire. Si elle a consacré un objet, le Temple le vend, l'objet perd sa sainteté (devient 'houlin) et passe en la possession de l'acheteur, tandis que l'argent acquiert cette sainteté et sert au Temple pour tous ses besoins. Cependant, si le donateur lui-même se ravise et demande à racheter son Hekdesh, par exemple s'il se rend compte qu'il a besoin de l'objet, et préfère donner sa valeur monétaire au Temple en lui épargnant la peine de la vente - il doit ajouter un choumach. Si la valeur de l'objet sur le marché est de cent shekels, il donne cent vingt-cinq au Hekdesh.
La quatrième catégorie - celui qui tire profit du Hekdesh :
Les mots de la Michna : Haneheneh beshaveh peroutah min hahekdesh, mosif choumach - Celui qui tire profit de la valeur d'une peroutah du Hekdesh, ajoute un choumach. Nous avons traité des lois de la Meilah dans la Michna précédente : celui qui profite par inadvertance d'un bien du Hekdesh a transgressé un interdit et commis une Meilah. Il doit apporter un sacrifice de Acham Meilot, et en outre payer pour ce dont il a profité, car par son utilisation il l'a profané, et ajouter un choumach. S'il a utilisé une brebis du Hekdesh - son lait ou sa laine - et que la valeur du profit est de cent, il restitue cent vingt-cinq. Tout cela lorsque le profit vaut une peroutah ou plus ; pour moins de la valeur d'une peroutah, dit la Michna, cette loi n'entre pas en vigueur.
La cinquième catégorie - celui qui vole et jure faussement :
Les mots de la Michna : Vehagozel et chavero shaveh peroutah venishba lo, mosif choumach - Et celui qui vole à son prochain la valeur d'une peroutah et lui jure (à tort), ajoute un choumach. Nous avons également abordé cela dans la Michna précédente : une personne qui doit de l'argent à son prochain, et lorsque ce dernier le réclame, il prête un serment formel qu'il ne lui doit rien, puis vient ensuite faire techouvah et avoue qu'il était effectivement débiteur - il doit restituer l'argent, chose qui lui incombe de toute façon en vertu du commandement positif de "hashev tashiv" et de l'interdit du vol, et au-delà de cela, ajouter vingt-cinq pour cent, c'est-à-dire le choumach.
Éclaircissons les choses par un exemple. Celui qui vole par la force quatre cents shekels à son prochain - doit restituer seulement quatre cents. Un voleur (qui opère en secret) qui est attrapé - paie le double, huit cents. Mais s'il a menti et prêté serment, puis a avoué, celui qui avoue sa dette est exempté de payer le double, cependant en raison de la loi du Houmach, il doit restituer les quatre cents avec l'ajout du Houmach - soit cinq cents. De même, il doit apporter un sacrifice spécial pour son faux serment. De plus : il doit apporter personnellement les cinq cents shekels et son sacrifice au propriétaire, même s'il doit aller jusqu'au bout du monde ou dans le désert.
En résumé : La Michna énumère cinq domaines dans lesquels s'applique la loi du Houmach - un ajout de vingt-cinq pour cent sur le capital : le premier est un non-kohen (zar) qui mange par inadvertance de la Terouma, de la Teroumat maasser, de la Teroumat maasser de demaï, de la Halla ou des Bikourim, dont la restitution se fait avec des Houlin en règle avec l'ajout du Houmach ; le deuxième est celui qui rachète son Neta revaï et son Maasser chéni, et précisément le sien ; le troisième est celui qui rachète son Hekdech ; le quatrième est celui qui profite par inadvertance de la valeur d'une prouta du Hekdech, qui apporte un acham meïlot et paie avec l'ajout du Houmach ; et le cinquième est celui qui vole à son prochain la valeur d'une prouta, lui prête un faux serment, puis se rétracte et avoue - qui restitue le capital avec l'ajout du Houmach, apporte un sacrifice, et remet le paiement au propriétaire lui-même.