Nous continuons dans Bava Metzia, chapitre 4, Michna 2. Cette Michna fait suite à la précédente et s'ouvre par le mot Keitsad - c'est-à-dire qu'elle vient donner un exemple pratique du principe qui a été expliqué.
Les deux cas de la Michna :
L'acheteur a pris les fruits et n'a pas encore payé - il ne peut pas se rétracter de la transaction. Comme cela a été expliqué, c'est la prise de la marchandise qui effectue l'acquisition ; dès qu'il a tiré la marchandise, elle devient sienne, et il ne lui reste plus qu'à en payer le prix.
L'acheteur a donné l'argent et n'a pas encore pris la marchandise - il peut se rétracter, car la transaction n'est pas finalisée. L'acquisition s'effectue uniquement par la traction (Mechicha) de la marchandise, et le paiement de l'argent ne conclut pas la transaction. Par conséquent, les deux parties ont le droit de se rétracter en disant qu'ils ont trouvé une meilleure affaire ailleurs, et c'est leur droit selon la loi.
La controverse des Amoraïm concernant l'acquisition par l'argent :
Dans la Guemara, il y a une divergence d'opinions pour savoir si le seul don de l'argent constitue un acte d'acquisition : selon Rabbi Yo'hanan, d'après la Torah, l'argent acquiert ; selon Rich Lakich, l'argent n'acquiert pas. Notre Michna adopte la position selon laquelle l'argent n'acquiert pas, et Rabbi Yo'hanan explique que la raison de cela ne vient pas de la Torah mais d'une ordonnance des Sages.
Pourquoi les Sages ont-ils décrété cela ? Ils craignaient qu'une fois l'argent parvenu entre les mains du vendeur, celui-ci n'assume plus la responsabilité de la marchandise. En effet, si la marchandise est encore entreposée dans son entrepôt et qu'un incendie se déclare, il se contenterait de décrocher le téléphone et de dire à l'acheteur : "Tu ferais bien de te dépêcher, sinon tes biens vont brûler". Et puisqu'il ne protège pas la marchandise, il ne protège pas l'acheteur de la perte, car ce n'est plus son problème - il l'a déjà vendue. Bien que ce ne soit pas un comportement moral, d'un point de vue halakhique, il en aurait le droit. C'est pourquoi les Sages ont institué que tant que l'acheteur n'a pas pris possession physiquement de la marchandise - par soulèvement (Hagbaha), par traction (Mechicha) ou par tout autre moyen semblable - le transfert de propriété n'est pas achevé et la transaction n'est pas conclue.
En conclusion, selon la Halakha, d'après la Torah, la remise de l'argent effectue bien une acquisition, alors que d'ordre rabbinique, elle n'acquiert pas.
La Michna continue : Aval amerou - cependant, les Sages ont dit. Une fois l'argent remis, bien que techniquement on puisse se rétracter de la transaction en vertu de l'ordonnance des Sages, les Richonim divergent sur ce que les Sages ont exactement accompli : ont-ils établi que l'acquisition ne s'applique pas du tout, ou que l'acquisition s'applique et que malgré cela il est en droit de se rétracter ? Quoi qu'il en soit, le point central est que, strictement selon la loi, l'acheteur peut se rétracter et reprendre son argent.
Par exemple : un homme qui souhaite acheter une voiture d'occasion, et le vendeur lui propose une Toyota rouge d'une certaine année pour dix mille dollars. L'acheteur accepte et lui donne un acompte, ou la totalité de la somme (il y a également une discussion à ce sujet, mais ce n'est pas le lieu). Avant de venir prendre la voiture, il découvre qu'une autre personne vend un véhicule identique à neuf mille. Il retourne chez le vendeur et lui dit : "Je ne suis pas intéressé, rends-moi mon argent. Je n'ai pas pris la voiture et il n'y a pas ici d'acquisition contraignante, car j'ai trouvé une meilleure affaire". Une personne a le droit de le faire du point de vue de la loi, mais celui qui agit ainsi est une mauvaise personne, qui n'est pas honnête et qui ne respecte pas sa parole.
La loi de "Mi chépara" :
De plus, les Sages ont établi contre lui une sorte de malédiction, et selon Rava - et telle est la Halakha - on le maudit littéralement au tribunal (Beth Din). Cette malédiction s'appelle la loi de "Mi chépara", c'est-à-dire Celui qui a puni, qui a demandé des comptes et qui a rétribué selon leurs actes. Le langage de la Michna : Mi chépara meanché dor hamaboul oumidor hapalaga - Celui qui a demandé des comptes aux hommes de la génération du Déluge aux jours de Noé, et à la génération de la Dispersion, qui est la génération de la tour de Babel après Noé, qui ont reçu leur châtiment. Le Bartenoura rapporte une version conforme au langage de la Braïta dans la Guemara, stipulant que ces paroles ne concernent pas seulement ces deux-là, mais aussi "et aux hommes de Sodome" - les hommes de Sodome et Gomorrhe, "et aux Égyptiens qu'Il a noyés dans la mer" - les Égyptiens que Dieu a noyés dans la mer.
Et la Michna conclut : Hou atid lipara mimi chééno omed bedibouro - le même Dieu demandera des comptes de manière similaire à celui qui ne tient pas sa parole, c'est-à-dire la personne qui a payé de l'argent et qui se rétracte de la transaction. Certes, son argent lui est rendu, mais il en ressort comme une mauvaise personne ; les Sages le maudissent, et c'est une malédiction redoutable : le même Dieu qui s'est vengé de ces personnes se vengera aussi de lui.
Il convient de noter que la malédiction de "Mi chépara" ne s'applique qu'à celui qui a effectivement donné de l'argent. Une personne qui a seulement donné sa parole en disant : "J'achète ta voiture, rencontrons-nous demain pour échanger l'argent contre le véhicule", et qui le lendemain souhaite se rétracter - cette personne ne tient pas parole et l'esprit des Sages n'est pas satisfait d'elle. Malgré cela, la malédiction de "Mi chépara" ne s'applique pas, puisqu'elle n'a pas remis l'argent.
L'avis de Rabbi Chimon :
La dernière opinion de la Michna, qui est un peu complexe à saisir, est celle de Rabbi Chimon. Rabbi Chimon suit l'approche de Rabbi Yo'hanan dans la Guémara, selon laquelle la remise de l'argent constitue effectivement un acte d'acquisition. Cependant, l'intervention des Sages décrétant que l'argent ne finalise pas l'achat a été faite de manière plus restreinte. C'est pourquoi Rabbi Chimon affirme : si l'argent est passé de main en main, c'est-à-dire que l'acheteur a donné l'argent au vendeur, la personne qui a l'argent en main - le vendeur - a l'avantage. Il ne s'agit pas d'une simple expression, mais cela signifie qu'il a le choix : restituer l'argent ou affirmer que la transaction est définitive. Du côté de l'acheteur en revanche, Rabbi Chimon considère qu'une fois son argent remis, il ne peut plus se rétracter. Il n'est pas du tout question de "Mi chépara" ici, il est tout simplement engagé par la transaction.
Pour expliquer la raison de l'avis de Rabbi Chimon, deux approches ont été proposées, ce qui fait l'objet d'une grande divergence :
L'explication du Bartenoura : Le Bartenoura, en se basant sur la Guémara, limite les propos de Rabbi Chimon à un cas particulier à l'application restreinte : lorsque le marchand loue une propriété à l'acheteur. Comment cela fonctionne-t-il ? Réouven possède un entrepôt et Chimon, le marchand, cherche un endroit pour stocker son vin. Réouven lui loue une partie de l'entrepôt, où Chimon entrepose son vin. Plus tard, Réouven a besoin de vin, s'adresse à Chimon et lui demande de lui en acheter. Ils se mettent d'accord et Réouven remet l'argent. Dans un tel scénario, explique Rabbi Chimon, la remise de l'argent scelle la transaction du point de vue de Réouven, bien que Chimon puisse encore se rétracter.
Et la raison est la suivante : la seule raison pour laquelle nous avons voulu limiter la validité de la remise de l'argent était pour que les marchands assument la responsabilité de la marchandise, de crainte qu'un incendie ne se déclare. Mais ici, si un incendie se déclare dans l'entrepôt - l'entrepôt appartient à Réouven, et il est en son pouvoir de prendre les choses en main pour sauver sa marchandise lui-même. Il n'y a donc aucune crainte à avoir le concernant. Il ne reste par conséquent que le côté du vendeur, pour lequel nous disons : tant qu'il a la possibilité de se rétracter de la transaction - cela suffit.
L'explication de Rachi : Les Tossafot ne sont pas satisfaits de cette explication et préfèrent l'approche de Rachi, qui est plus générale et ne dépend pas du fait que la marchandise soit placée dans le domaine de l'acheteur. Le principe de base : à partir du moment où nous donnons au vendeur le droit de se rétracter s'il le souhaite, il a une motivation économique fondamentale pour garder ses options ouvertes, comme une sorte d'option d'achat gratuite. Il se dit : si le marché évolue et que je peux obtenir un prix plus élevé pour mon vin, je rendrai l'argent. La simple possibilité de faire un profit le poussera à faire attention et à protéger la marchandise même après avoir encaissé l'argent, au cas où une meilleure affaire se présenterait. Et si un incendie se déclare, il se dira : il vaut mieux que je sauve la marchandise, car un incendie qui se propage dans la ville réduira la quantité de vin disponible et je pourrai en obtenir un meilleur prix. Il en résulte qu'il assumera la responsabilité de la marchandise. C'est pourquoi Rabbi Chimon déclare : puisqu'il a la possibilité de se rétracter, il la protégera, et il n'y a aucune raison de ne pas considérer la transaction comme contraignante en vertu de la remise de l'argent par l'acheteur.
En pratique (Halakha) : Aussi complexe que soit cette explication, la Halakha ne suit pas l'avis de Rabbi Chimon mais celui du Tanna Kama (le premier avis de la Michna). Comme nous l'avons répété tout au long du texte : c'est la prise de la marchandise qui finalise l'acquisition, et la remise de l'argent ne conclut jamais la vente. Cependant, dès l'instant où l'argent a été remis, celui qui se rétracte s'expose à la malédiction de "Mi chépara".