Bava Metzia, chapitre 3, michnah 11. Notre michnah vient discuter de la question de savoir quand un shomer est autorisé à utiliser l'argent qui lui a été confié pour le garder, et s'il y est effectivement autorisé - quel est le niveau de garde attendu de lui et dans quels cas il en est responsable.
Le principe directeur :
Là où les parties n'ont pas convenu explicitement si le shomer est autorisé à utiliser l'argent déposé chez lui, la chose est déduite de ce qui est habituel et accepté, ainsi que des preuves circonstancielles dont nous disposons. Les Sages évaluent l'intention du déposant et déterminent ce qu'une personne ordinaire aurait pensé en agissant de la sorte.
La michnah fait la distinction entre trois types de gardiens : le shoul'hani, le baal habayit et le 'hanvani.
Le shoul'hani :
Le sens littéral de 'shoul'hani' est l'homme de la table, et cela désigne un homme d'argent - un prêteur d'argent ou un changeur, qui fournit des services financiers en espèces. Puisque toute son occupation concerne l'argent, il est raisonnable de s'attendre à ce que si une personne dépose de l'argent entre ses mains pour le garder, il l'utilisera, à moins qu'on ne lui dise explicitement de ne pas le faire, ou qu'il y ait un signe indiquant qu'il n'est pas censé le faire.
Et puisqu'il va tirer profit de l'argent, il n'est pas un shomer 'hinam (gardien bénévole) mais un shomer sachar (gardien rémunéré). Sa rémunération est le profit de la simple possibilité : l'argent est dans son tiroir, et il est ouvert aux affaires et peut exploiter une opportunité qui se présenterait à lui. La simple possibilité de faire une affaire est ce qui fait de lui un shomer sachar, même s'il n'a pas utilisé l'argent en pratique.
Par conséquent, dès qu'il a reçu l'argent et l'a mis dans son tiroir, son statut est celui d'un shomer sachar - exempté en cas d'oness (force majeure) et responsable en cas de vol et de perte :
Si la foudre frappe son magasin, ou si des voleurs armés arrivent, pointent leurs armes sur lui et prennent son argent - il est exempté, car un shomer sachar est exempté en cas d'oness.
Si des voleurs viennent la nuit - il est responsable, car un shomer sachar est responsable en cas de vol.
Mais s'il a utilisé l'argent en pratique - s'il l'a prêté, s'en est servi pour faire des affaires ou financer quelque chose - il devient un loveh (emprunteur) à part entière et n'est plus seulement un shomer. La loi du loveh est comme la loi du choël (celui qui emprunte un objet), et par conséquent il est responsable non seulement en cas de vol et de perte, mais aussi en cas d'oness. Dès qu'il a emprunté l'argent, l'obligation de restitution lui incombe, et peu importe si des circonstances indépendantes de sa volonté se sont produites : si la foudre frappe la personne à qui il a prêté l'argent, ou si des voleurs armés le volent - il est tenu de le rendre dans tous les cas.
Il est possible, bien sûr, que le déposant ne veuille pas que le shoul'hani utilise son argent. Cependant, si telle est son intention, il doit le clarifier en sécurisant l'argent d'une manière qui crie : "N'ouvre pas ce récipient et ne mélange pas cet argent avec le tien". S'il ne l'a pas fait, la compréhension est que le shoul'hani est autorisé à l'utiliser.
Les mots de la michnah :
"Hamafkid maot etzel shulchani, im tzerurin - lo yishtamesh bahen, lefichach im avedu eino chayav beacharayutan" - Tout argent est généralement conservé dans une sorte de tissu noué, mais ici il est attaché d'une manière qui crie "ne m'ouvrez pas" : un sceau en cire ou un nœud spécial et inhabituel qui trahirait immédiatement le fait que quelqu'un y ait touché (de nos jours, même une enveloppe cachetée pourrait être considérée ainsi, car elle n'est pas destinée à être ouverte). Du fait même qu'il est fermé et scellé d'une manière permettant de détecter toute manipulation, on dit à l'emprunteur : ne l'ouvre pas. Et par conséquent, si l'argent est perdu ou volé, le shulchani n'est pas tenu de dédommager, car il a le statut de shomer chinam (gardien bénévole).
"Mutarin - yishtamesh bahen, lefichach im avedu chayav beacharayutan" - Le mot "mutarin" signifie ici qu'ils ne sont pas liés, c'est-à-dire que l'argent est conservé dans un tissu d'une manière qui n'est pas particulièrement sécurisée. Même s'il y a un nœud coulant, on peut l'ouvrir très facilement. C'est semblable à une enveloppe dont le rabat est juste replié à l'intérieur : l'argent est certes à l'intérieur, mais l'accès est simple, et c'est comme si on lui disait "voici l'argent, et si tu en as besoin - sers-toi". Il en va de même pour de l'argent placé dans un récipient non scellé. Par conséquent, il lui est permis de l'utiliser, et s'il est perdu ou volé, il doit rembourser l'argent, car il a le statut de shomer sachar (gardien rémunéré). Et comme mentionné, tout ceci s'applique avant qu'il n'ait utilisé l'argent; une fois qu'il l'a effectivement utilisé, il a le statut d'un shoel (emprunteur) et il est responsable même en cas de force majeure (oness).
Le baal habayit (le particulier) :
Le deuxième cas est celui de quelqu'un qui dépose son argent chez son ami, un particulier ordinaire, pour qu'il le garde chez lui. La prémisse de la Mishnah est que les gens n'ont pas un grand usage d'argent liquide et ne sont pas tenus d'en dépenser fréquemment - c'était la nature de l'économie à l'époque de la Mishnah, et dans une certaine mesure, la situation redevient ainsi de nos jours, avec la transition vers les cartes de crédit et les moyens de paiement numériques. Et comme le baal habayit n'a pas vraiment d'utilité pour de l'argent liquide, on présume qu'il ne l'utilisera pas.
"Bein tzerurin ubein mutarin - lo yishtamesh bahen, lefichach im avedu eino chayav beacharayutan" - Que le déposant ait attaché l'argent d'une manière qui montre s'il a été touché ou non, cela ne fait aucune différence. On présume que le déposant n'avait pas l'intention que le baal habayit utilise l'argent, et par conséquent, il lui est interdit de l'utiliser. Et pour cette raison, s'il est arrivé quelque chose à l'argent - même une perte ou un vol, et à plus forte raison un cas de force majeure - le baal habayit n'est pas tenu de payer, car il était shomer chinam et n'a tiré aucun profit de cet argent.
Le chenvani (l'épicier) - un cas intermédiaire :
Le chenvani est le propriétaire du magasin, et les Tanaïm sont en désaccord à son sujet. Le débat porte sur la question de savoir dans quelle mesure l'épicier a besoin de liquidités. L'idée principale est qu'à cette époque, on n'utilisait pas beaucoup d'argent liquide dans les transactions avec les clients : il y avait une sorte de système de compte ouvert, et la plupart des achats se faisaient à crédit. Et comme il n'y a pas un besoin constant de petite monnaie, on présume que le chenvani n'aura pas l'usage de l'argent qui lui a été confié.
D'un autre côté, le chenvani a besoin d'argent pour acheter sa marchandise : lorsqu'il se présente une opportunité d'acquérir de la bonne marchandise à bas prix, il la saisira certainement. Il s'avère donc que le chenvani utilise parfois de l'argent liquide - plus que le baal habayit et moins que le shulchani. Et voici donc la question : comment doit-on le considérer ?
"Chenvani kebaal habayit, divrei Rabbi Meir" - Selon Rabbi Meir, le statut du chenvani est comme celui du baal habayit, et il n'a aucune permission d'utiliser l'argent qui lui a été confié, même s'il n'est pas enfermé dans un récipient indiquant son ouverture.
"Rabbi Yehudah omer: chenvani keshulchani" - Selon Rabbi Yehudah, on s'attend à ce que le chenvani utilise l'argent, car il pourrait l'utiliser pour une affaire et acheter de la marchandise bon marché si l'occasion se présentait. Par conséquent, à moins que l'argent n'ait été scellé d'une manière qui crie "ne m'ouvrez pas", il a le statut de shomer sachar et est responsable en cas de vol et de perte.
Et la Halachah suit l'avis de Rabbi Yehudah : on s'attend effectivement à ce que le chenvani utilise l'argent, et il a donc le statut de shomer sachar.
En résumé : Notre Mishnah établit que la permission d'utiliser l'argent du dépôt est déterminée par l'intention présumée du déposant et par la nature de l'activité du gardien. Le shulchani, dont toute l'occupation est l'argent, est autorisé à l'utiliser lorsqu'il n'est pas lié, et a donc le statut de shomer sachar; et s'il l'a effectivement utilisé, il devient un emprunteur et est responsable même en cas de force majeure. Le baal habayit, qui n'a pas l'usage de l'argent liquide, n'est pas autorisé du tout à utiliser l'argent et a le statut de shomer chinam. Et concernant le chenvani, Rabbi Meir et Rabbi Yehudah sont en désaccord, et la Halachah suit l'avis de Rabbi Yehudah selon lequel son statut est comme celui du shulchani.