Bava Metsia, chapitre 3, Michna 5. La Michna commence par le mot "Vekhen" (et de même), ce qui signifie que le même principe expliqué dans la Michna précédente s'applique également ici. Chaque fois que la Michna utilise cette expression, une question se pose : si le même principe s'applique ici, pourquoi était-il nécessaire de mentionner deux cas ? Pourquoi un seul cas n'a-t-il pas suffi ?
Règle concernant l'ordre d'enseignement des Michnayot :
C'est une règle dans les paroles de nos Sages ('Hazal), que chaque cas enseigné après un autre doit comporter un plus grand 'hidouch que le précédent. Dès lors, la question devient plus pointue : si le deuxième cas contient un plus grand 'hidouch que le premier, pourquoi ne pas avoir enseigné uniquement le deuxième, et nous aurions naturellement déduit que la loi s'applique aussi au premier ?
Deux réponses fondamentales ont été données à cette question :
Parfois, la Michna ou la Guemara expliquent qu'il n'en est pas ainsi, car il y aurait eu une hava amina qu'une 'houmra ou une koula applicable dans un cas ne s'applique pas dans l'autre, pour une raison quelconque.
Et parfois, les choses ont été enseignées selon le principe de Lo zo af zo (non seulement ceci, mais même cela) - le premier cas ne contient pas de véritable 'hidouch qui n'aurait pu être déduit du second, mais la Michna juge approprié d'enseigner les deux : elle présente d'abord le cas de base et simple, afin que le principe soit clair, et ce n'est qu'ensuite qu'elle détaille le cas suivant. Et c'est ce qui se passe dans notre Michna.
Le cas de notre Michna :
Notre Michna présente un cas du même type : deux déposants qui viennent pour ainsi dire comme un seul groupe, comme des personnes qui se font confiance, sauf qu'ils ne déposent pas ici de l'argent mais des objets. Le gardien suppose qu'ils se font confiance mutuellement, et par conséquent ne prête pas attention à qui a déposé l'objet de valeur et qui a déposé le moins cher. Lorsqu'ils reviennent, tous deux réclament l'objet de valeur, et par conséquent le même principe que celui expliqué dans la Michna précédente s'appliquera ici : chacun prend la part qui n'est pas contestée, et le reste sera mis de côté jusqu'à ce que vienne Eliahou.
Et dans les mots de la Michna :
Vekhen chenei kelim - et de même deux objets, par exemple deux serviettes, qui ont été déposés chez le gardien.
E'had yafeh maneh vee'had yafeh elef zouz - l'un vaut cent et l'autre vaut mille. C'est-à-dire, une petite serviette et une grande serviette.
Zeh omer yafeh cheli vezeh omer yafeh cheli - lorsque les deux hommes reviennent, chacun d'eux prétend que l'objet de valeur est le sien.
Noten et hakatan lee'had mehen - l'un des deux reçoit la petite serviette.
Oumitokh hagadol noten demai katan lacheni - en ce qui concerne le second, on prend la grande serviette, on y découpe une petite serviette et on la lui donne. Il en résulte que tous deux ont reçu au moins une petite serviette.
Vechear yehe mouna'h ad cheyavo Eliahou - le reste demeure en dépôt jusqu'à ce que le prophète Eliahou clarifie l'affaire.
Deux approches chez les Richonim :
Une découpe effective : de nombreux Richonim ont expliqué qu'on découpe effectivement le grand objet. Certes, en coupant une serviette, il y a une certaine perte de valeur, mais elle n'est pas particulièrement significative. Et c'est là le 'hidouch de notre Michna : bien qu'il y ait une perte de valeur, on agit ainsi. De plus, pour la personne qui espérait recevoir la grande serviette et qui voit comment on la coupe, il y a là un facteur dissuasif à un certain niveau, encore plus qu'avec de l'argent liquide.
L'opinion du Rachba : il n'y a ici aucune découpe. La Michna n'a jamais émis la réserve que s'il n'y a pas de grande perte de valeur on ne doit pas couper, mais a utilisé dans tous les cas la même expression : noten demai katan lacheni - il donne la valeur du petit au second. Par conséquent, le Rachba a déduit que dans tous les cas, on vend l'objet de valeur, et avec l'argent on donne à l'autre partie la valeur de l'objet le moins cher, et le reste est conservé en dépôt.
Selon le Rachba, il n'y a dans notre Michna aucun 'hidouch par rapport au cas précédent, mais elle a été enseignée selon le principe de "Lo zo af zo" : nous n'enseignons pas uniquement le cas simple de l'argent liquide, mais aussi la loi des objets, et nous n'entrons pas dans la complexité de briser les objets.
L'opinion de Rabbi Yossi :
Rabbi Yossi affirme, selon son approche de la Michna précédente : Im ken mah hifsid haramaï - si nous permettons au fraudeur qui a tenté d'escroquer de s'échapper sans conséquence, il ne perdra rien. Et puisqu'il ne perd rien, il n'aura aucune incitation à avouer et rien ne l'empêchera de tenter sa chance, ce qui portera préjudice à la société dans son ensemble. C'est pourquoi tout doit rester en dépôt jusqu'à la venue d'Eliyahou : puisqu'il y a un litige et que l'affaire est bloquée, les deux ustensiles - le plus cher et le moins cher - restent en dépôt au Beth Din, jusqu'à ce qu'Eliyahou HaNavi vienne et décide à qui appartient l'ustensile de grande valeur. Et comme le fraudeur perd désormais aussi l'ustensile de moindre valeur qui ne lui est pas restitué, il finira par avouer la vérité ou par arriver à un compromis, et au moins l'ustensile le plus cher retournera à son véritable propriétaire.
La Halakha :
Dans une perspective globale, c'est pour Rabbi Yossi l'approche la plus juste, mais en pratique, la Halakha a été fixée selon le Tanna Kama : s'il est possible de diviser l'objet de valeur en parties plus petites sans le détruire complètement, c'est ainsi que l'on procède - par exemple pour une serviette ou un lingot d'or. Mais lorsqu'il est impossible de couper l'objet en deux, comme un ordinateur que l'on ne coupe pas à la moitié, tous s'accordent à dire qu'on le vend et qu'on donne à la seconde partie la valeur de l'ustensile le moins cher, afin que les deux reçoivent quelque chose, et le reste demeurera en dépôt jusqu'à la venue d'Eliyahou HaNavi ou jusqu'à ce que le fraudeur avoue son acte.