Bava Metsia, chapitre 2, Michna 10. Cette Michna est composée de trois parties distinctes, trois sujets qui se suffisent à eux-mêmes. La première partie est la suite directe de la Michna précédente et ne présente pas de grande nouveauté.
Première partie - "Matsa berefet" :
La Michna dit : "Matsa berefet" - s'il a trouvé une vache dans une étable. Le terme "refet" est généralement traduit par enclos à vaches, mais l'idée ici est qu'il s'agit d'un abri n'offrant à la vache qu'une protection partielle. S'il s'agissait d'un enclos en bonne et due forme, une étable fermée de tous côtés, il n'y aurait aucune question de restitution d'objet perdu du tout. À l'inverse, s'il s'agit d'un endroit où la vache trouve refuge sous un arbre, à l'abri de la pluie ou du soleil, il est évident qu'elle n'est pas protégée, qu'elle s'est perdue et que la mitsva de Hachavat avéda s'applique. Le cas qui nous occupe est celui d'une vache qui trouve refuge dans un endroit partiellement protégé et partiellement non protégé.
La question se pose alors : on pourrait penser qu'il faut intervenir par mesure de précaution. Sur ce, la Michna dit : "Eno chayav bah" - il n'en a pas l'obligation. On peut supposer que le propriétaire sait que la vache se trouve dans une étable n'offrant pas une protection totale, et que cela lui suffit. Cependant, "Birchout harabim" - si la vache erre en plein domaine public, il est certain que le propriétaire ignore où elle se trouve. Il y a des divergences sur ce que signifie exactement "au milieu du chemin", mais l'idée est que le bon sens l'emporte, et que la Halacha le reflète : "Chayav bah" - s'il semble que la vache soit perdue, il faut intervenir et la rendre à son propriétaire.
Deuxième partie - Conflit entre mitsvot :
Le premier cas : celui qui trouve l'objet est un kohen, et l'objet se trouve dans un endroit tel que, s'il le prend, il deviendra impur de l'impureté d'un mort - dans un cimetière, sur une tombe ou à proximité. Dès que le kohen s'approche à moins d'un téfach, ou passe au-dessus ou en dessous de la source d'impureté, il lui est interdit de s'y rendre. Que doit-il faire : accomplir la mitsva de restituer l'objet perdu, ou accomplir la mitsva de ne pas s'impurifier ?
La règle est qu'un commandement positif repousse un interdit : lorsqu'il y a une contradiction entre un commandement positif de faire une chose et un commandement négatif de ne pas la faire, le commandement positif a la priorité. Toutefois, cette règle ne s'applique pas lorsqu'il s'agit d'une mitsva comportant à la fois un commandement positif et un interdit. La restitution d'un objet perdu est une mitsva positive, tandis qu'il existe l'interdit "Il ne s'impurifiera pas pour un mort parmi les siens" - l'interdiction pour un kohen de se rendre impur par le contact d'un mort. A priori, donc, un commandement positif face à un interdit, le positif l'emporte, et le kohen devrait entrer dans le cimetière, devenir impur et rendre l'objet perdu.
Cependant, l'élément manquant est qu'il existe un commandement positif distinct, une obligation pour le kohen de rester pur. Le verset du Lévitique 21 dit : "Ils seront saints" - les kohanim resteront saints, ce qui inclut l'obligation de rester purs. Nous nous trouvons donc face à un commandement positif pour la restitution de l'objet, contre un commandement positif et un interdit concernant l'impureté du kohen. Par conséquent, le kohen doit renoncer à la mitsva et ne pas rendre l'objet perdu.
Voici les termes de la Michna : "Im haita beveit hakvarot" - si l'objet perdu se trouve dans un cimetière, un endroit où le kohen ne peut pas entrer, et que celui qui le trouve est un kohen (la Michna ne le mentionne pas explicitement, mais c'est bien de ce cas qu'il s'agit). "Lo yitama lah" - le kohen n'est pas autorisé à se rendre impur dans le cadre de la restitution de l'objet.
Il convient de noter qu'en réalité, il y a un commandement positif et un interdit des deux côtés : pour la restitution d'un objet perdu, il y a le commandement positif "Tu le lui rendras" et l'interdit "Tu ne pourras pas t'y dérober", et en face, le commandement positif et l'interdit "Il ne s'impurifiera pas pour un mort parmi les siens" et "Ils seront saints". Mais cela ne change rien : dès qu'une mitsva est protégée à la fois par un commandement positif et un interdit, elle est comme sacralisée, et à moins d'un enseignement spécifique le permettant, on ne peut la transgresser, même lorsqu'elle entre en conflit avec une autre mitsva. Même s'il s'agissait d'un seul commandement positif face à un commandement positif doublé d'un interdit, il ne l'accomplirait pas.
Le cas suivant : quelle est la règle lorsque ce n'est pas un seul commandement positif qui s'oppose à l'interdit, mais deux commandements positifs, bien que l'interdit soit également protégé par un commandement positif ? "Amar lo aviv: Hitama" - le père du kohen lui dit : rends-toi impur et restitue l'objet perdu. Il y a ici deux commandements positifs : le respect dû au père et la mitsva de restituer l'objet perdu. Se pourrait-il que deux commandements positifs repoussent un commandement positif et un interdit ? La réponse est qu'ils ne les repoussent pas.
"O cheamar lo: al tachazir" - et de la même manière, si le père dit à son fils dans un autre cas (et il ne s'agit pas nécessairement d'un kohen ou d'une question d'impureté) : il t'est interdit de rendre l'objet perdu. Ici, la mitsva du respect dû au père, qui ordonne de ne pas restituer l'objet, s'oppose à la mitsva de le restituer. Dans les deux cas : "Lo yichma lo" - on n'écoute pas le père. La règle est que la mitsva d'honorer ses parents ne repousse aucune autre mitsva de la Torah, et cette loi est d'ailleurs déduite d'un enseignement distinct.
Nous avons appris ici deux choses :
Deux Mitsvot assé (commandements positifs) ne repoussent pas un assé et un lo taassé (commandement négatif). Dès lors qu'il y a un assé et un lo taassé, la chose est absolue.
La Mitsvat assé du respect dû aux parents ne repousse rien, car il est dit : "Chacun craindra sa mère et son père et vous garderez Mes chabbatot, Je suis l'Éternel votre Dieu" - la motivation première du respect des parents est que tel est l'ordre d'Hachem, et Il a Lui-même ordonné d'autres choses, comme le respect du Chabbat. Par conséquent, si les parents demandent une chose et qu'Hachem en demande une autre, on écoute Hachem et on accomplit les autres Mitsvot. La Mitsva du respect des parents est donc subordonnée, et ne repousse pas d'autres Mitsvot.
La Guemara demande : face à la Mitsvat assé du respect et de la crainte des parents se dressent le assé et le lo taassé de Hachavat avéda (la restitution d'un objet perdu), et il n'y a là aucune nouveauté - nous avons déjà dit que dès lors qu'il y a un assé et un lo taassé pour Hachavat avéda, on ne les repousse pas. Pourquoi alors aurait-on pu penser que le respect des parents était différent ?
La Guemara explique : on aurait pu le penser car il est dit "Honore ton père et ta mère", et il est dit (dans le livre des Proverbes) "Honore l'Éternel de tes biens" - qu'il faut honorer Hachem avec ses biens et sa fortune. À partir du terme commun "Honore" (Kaved), on aurait pu comparer le respect dû aux parents au respect dû à l'Omniprésent, et en déduire (de façon ironique) que cette Mitsva est plus importante que les autres. Mais il n'en est rien : l'enseignement nous montre que le respect des parents est certes une grande et merveilleuse Mitsva, mais qu'on ne l'accomplit pas au prix d'une transgression des autres Mitsvot. Fin de la deuxième partie de la Michna.
Troisième partie - Prika et Téina :
La troisième partie apparaît apparemment sans introduction, et traite des Mitsvot de Prika et Téina - le chargement du fardeau sur l'animal et son déchargement. Pourquoi la Michna passe-t-elle subitement à ce sujet ? Il y a deux possibilités (et il est possible que les deux se complètent) :
Dans la Michna précédente, nous avons appris qu'il pourrait être nécessaire de rendre un objet perdu à maintes reprises, car il est dit "Hachev techivém" (tu les rendras) - la répétition du terme enseigne qu'il n'y a pas de limite au nombre de fois, et on ne doit pas dire que celui qui a perdu l'objet est imprudent ou négligent. De même pour les Mitsvot de Prika et Téina, il existe une dracha (déduction exégétique) similaire, et il faut apporter son aide de nombreuses fois, car il est dit "Azov taazov" (tu l'aideras).
Dans les versets de la Parachat Michpatim, la Mitsva de Hachavat avéda apparaît juste avant la Mitsva de Prika, c'est pourquoi les deux se suivent.
La Mitsva de Prika consiste à décharger le fardeau de l'animal (du terme signifiant 'se décharger d'un joug'). Le verset dans Chémot 23, 5 dit : "Si tu vois l'âne de ton ennemi succomber sous sa charge" - l'âne est affaissé sous le poids de son fardeau, au point que son dos est sur le point de se briser. "Tu te garderas de l'abandonner" - sous forme de question rhétorique : vas-tu t'abstenir de l'aider et fuir tes responsabilités ? Certainement pas. Mais plutôt "tu l'aideras" - il y a obligation de décharger l'âne avec son propriétaire.
Pour plus de clarté, dans la Mitsva de décharger l'âne, il y a deux aspects possibles, sur lesquels nous reviendrons par la suite :
Le dos de l'âne se brise, ce qui constitue une perte financière pour le propriétaire : si le dos de son âne se brise, il a perdu l'âne, et cela cause un grand préjudice.
Le dos de l'âne se brise, et l'âne est une créature vivante qui ressent et éprouve de la douleur. Il y a ici la question de Tsaar baalé 'hayim - la prévention de la souffrance inutile infligée aux animaux.
La deuxième Mitsva est la Téina - aider une personne à charger son âne et s'assurer que le fardeau est correctement équilibré, afin que l'âne puisse marcher et porter la charge que son maître souhaite lui faire porter. À ce sujet, il est dit dans le livre de Devarim : "Tu ne verras point l'âne de ton frère ou son bœuf tomber en chemin" - ils tombent le long du chemin, "et tu t'en détourneras" - la même expression de fermer les yeux qui a été dite à propos de Hachavat avéda, "tu l'aideras à le relever" - il faut aider le propriétaire à rééquilibrer et recharger l'âne ou le bœuf, afin qu'il porte son fardeau correctement. Ici aussi, il y a un assé et un lo taassé, tout comme pour Hachavat avéda.
La Michna déclare : "Parak vétaan, parak vétaan, afilou arbaa va'hamicha péamim 'hayav, cheneemar : azov taazov" - s'il a déchargé et chargé, même quatre ou cinq fois, il est tenu de le refaire, car il est dit : "tu l'aideras". Il s'agit d'une tentative d'atteindre un équilibre précis, pour que le poids soit réparti de manière égale à l'avant, à l'arrière et sur les côtés de l'animal. Même si de nombreuses tentatives sont nécessaires, quatre ou cinq fois, il a l'obligation de le faire à nouveau. La répétition "Azov taazov" nous l'enseigne - c'est la même logique que celle que nous avons vue plus haut avec l'expression "Hachev techivém".
Halach veyashav lo ve'amar: ho'il ve'aleicha mitzvah, im retzoncha lifrok - perok - le propriétaire de l'âne va s'asseoir sous l'arbre et dit: la mitsvah t'incombe, si tu veux l'accomplir, décharge l'âne toi-même, quant à moi je m'assieds et je me repose. La Mishnah déclare: Patur, shene'emar: imo - le passant, qui n'est pas le propriétaire de l'âne, est exempté de décharger. La Torah dit "tu l'aideras à le décharger", mais elle a ajouté "avec lui", c'est-à-dire avec le propriétaire. Si le propriétaire ne participe pas, il n'y a pas d'obligation pour celui qui trouve l'animal, et le propriétaire ne peut pas se décharger de la chose sur lui.
On en déduit que si le propriétaire n'assume pas sa part de responsabilité, il n'y a aucune obligation de l'aider - et ce, non seulement en raison de la perte financière qui lui serait causée par l'effondrement de l'âne, mais aussi du point de vue de la souffrance de l'animal: la faute de cette souffrance incombe au propriétaire, car la responsabilité principale repose sur lui, et le passant n'a qu'un rôle de soutien.
Cependant, la Mishnah poursuit: Im hayah zaken o choleh - chayav. Si le propriétaire de l'âne est âgé ou malade, et qu'il est incapable de le faire lui-même, l'obligation incombe à celui qui le trouve. Ici non plus, il n'est pas précisé si la raison est de sauver le propriétaire d'une perte financière, ou de sauver l'âne de sa souffrance, ou les deux.
La Mishnah continue: Mitzvah min haTorah lifrok aval lo liton. Le sens simple des mots est qu'il y a une mitsvah de la Torah de décharger mais pas de charger, or ce n'est pas l'intention, car nous avons appris qu'il y a une mitsvah de la Torah pour les deux. L'intention est que c'est une mitsvah de la Torah de décharger gratuitement - et encore une fois, sans trancher si la raison est l'obligation de sauver son prochain d'une perte, comme pour la restitution d'un objet perdu, ou de sauver l'animal, ou les deux - "mais pas de charger", car pour charger le fardeau il n'y a pas une telle obligation, c'est-à-dire dans le cas où le propriétaire ne paie pas le temps de celui qui aide. C'est plus ou moins le même cadre que celui que nous avons vu pour la restitution d'un objet perdu.
Celui qui est occupé pendant ses heures de travail peut recevoir un paiement pour son temps, et il est en droit d'exiger le montant qu'il aurait pris pour un travail plus facile, si c'est effectivement un travail plus facile, et ainsi de suite. Le point est qu'il est en droit de recevoir un paiement pour cela; et si le propriétaire n'est pas prêt à payer, il n'y a aucune obligation de l'aider, car on ne demande pas à une personne de perdre son argent et de se transformer en une sorte de porteur. C'est en effet un véritable travail, et le propriétaire doit le dédommager pour cela.
Rabbi Yossi HaGelili dit: Im hayah alav yeter al masao - ein zakuk lo, shene'emar: tachat masao - masui sheyachol la'amod bo. Si l'animal est surchargé par un poids excessif - un petit âne sur le dos duquel on a chargé un réfrigérateur entier - et qu'il s'affaisse en chemin parce qu'il est écrasé sous la charge à cause d'un propriétaire imprudent et irresponsable, le passant n'est pas obligé d'intervenir, de le sauver et de le décharger. L'exégèse se fonde sur l'expression "sous sa charge" - une charge appropriée, que l'animal peut supporter si elle était correctement disposée en termes d'équilibre. Par conséquent, Rabbi Yossi HaGelili pense qu'il n'y a pas d'obligation d'intervenir lorsque le propriétaire est imprudent et que la faute lui incombe.
Quelle est la raison de ses propos? Premièrement, en vertu de l'exégèse. Et deuxièmement, même si nous laissons de côté l'exégèse, il existe toujours la mitsvah d'éviter la souffrance des animaux (Tza'ar ba'alei chayim) - l'animal est écrasé sous son fardeau. Mais Rabbi Yossi HaGelili considère que Tza'ar ba'alei chayim est d'ordre rabbinique (miderabbanan), et selon lui les Sages ont interdit de causer de la douleur et de la souffrance aux animaux, mais il n'y a pas d'obligation de les soulager d'une souffrance qu'un autre leur a causée. Ce n'est pas son problème, mais celui de l'autre.
La Halachah suit le Tanna Kamma: Tza'ar ba'alei chayim est de la Torah (de'orayta), et il est obligatoire de faire gratuitement le déchargement uniquement. Pour le chargement - il est obligatoire d'aider son prochain juif, mais il est permis d'exiger un paiement pour cela; et pour le déchargement - celui qui aide épargne de l'argent au propriétaire, car son animal risque de se briser, et il sauve même l'animal lui-même, et par conséquent il doit le faire même sans aucun paiement.
La controverse sur la question de savoir si un homme est obligé de charger gratuitement oppose le Tanna Kamma à Rabbi Shimon. Le Tanna Kamma pense qu'il n'y a pas d'obligation de le faire gratuitement, car nous avons devant nous deux mitsvot distinctes - une de décharger et une de charger. Si les deux étaient au même niveau, la Torah aurait pu n'écrire que la mitsvah du chargement, et a fortiori (kal vachomer) nous aurions appris qu'il est obligatoire d'aider au déchargement, par lequel on sauve de l'argent et on empêche la souffrance de l'animal. Le fait même qu'il existe deux mitsvot distinctes enseigne que leur niveau est différent: le déchargement se fait même gratuitement, et le chargement seulement contre un salaire.
Rabbi Shimon n'est pas d'accord. Selon lui, si nous n'avions que la mitsvah du chargement, nous aurions pensé que ce qui est chargé n'est pas le fardeau sur le dos de l'animal mais l'animal lui-même, qui tombe sous sa charge, et que l'intention de la mitsvah est d'aider l'animal à se lever - une aide pour l'animal et un sauvetage d'une perte - et nous n'aurions pas compris qu'un enseignement séparé est également requis pour le déchargement. Et ainsi la Gemara cite le verset: "Tu ne verras pas l'âne de ton frère ou son bœuf tomber sur le chemin" - l'animal trébuche sous la charge, "et tu t'en détournerais", "tu l'aideras à le relever" - il est obligatoire d'aider le propriétaire à équilibrer et à recharger l'animal. Mais Rabbi Shimon dit qu'on peut interpréter le verset comme le fait de soulever l'animal lui-même du sol, et à partir de cette compréhension, il pense que les deux mitsvot sont exactement au même niveau, et que les deux se font gratuitement.
Cependant, la Halachah, comme nous l'avons dit, suit le Tanna Kamma: le chargement se fait contre un salaire, et le déchargement même gratuitement.