Bava Metzia, chapitre 10, Michna 6. C'est la dernière Michna du traité, et elle ne présente pas de conclusion particulièrement dramatique. La raison en est simple : à l'origine, le traité Nezikin constituait un seul et même traité de trente chapitres. Plus tard, il a été divisé en trois traités de la Michna - Bava Kama (la première porte), Bava Metzia (la porte du milieu, qui est notre traité) et Bava Batra (la dernière porte), comportant dix chapitres chacun. Nous nous trouvons donc au beau milieu d'un sujet : les lois de voisinage abordées ici continueront d'être expliquées dans les deux premiers chapitres du traité Bava Batra.
Le cas de la Michna :
La Michna traite de "chetei guinot zo al gav zo" - deux jardins adjacents, l'un plus haut et l'autre plus bas, séparés par un mur ou une pente entre le niveau supérieur et le niveau inférieur. Autrement dit, si le propriétaire du jardin supérieur dépassait le bord de son jardin, il tomberait dans le jardin de celui du bas.
Quelle est la règle dans le cas de "vehayarak beintayim" - un légume qui pousse à partir du mur situé entre les deux ? Les racines du légume sont ancrées dans la terre qui appartient au propriétaire du jardin supérieur, tandis que le fruit lui-même (une tomate ou autre) est suspendu dans l'espace aérien du propriétaire du jardin inférieur. Chacun d'eux revendique le fruit face à l'autre.
La controverse entre Rabbi Méir et Rabbi Yéhouda :
"Rabbi Méir omer, chel elion" - le fruit appartient au propriétaire du jardin supérieur, car il a tiré sa vitalité de sa terre et de son sol, et ce sont ses ressources qui l'ont fait pousser.
"Rabbi Yéhouda omer, chel tachton" - le fruit qui pend se trouve dans l'espace aérien du jardin inférieur. Cet espace lui appartient en propre, et par conséquent ce qui y pousse est à lui.
Chacun d'eux apporte un argument logique pour appuyer ses propos :
"Amar Rabbi Méir : im yirtseh haelion likach et afaro, ein kan yarak" - le légume dépend de la terre de celui du haut. S'il retirait sa terre de cet endroit, le légume n'existerait plus du tout. C'est donc lui qui en a le contrôle, et c'est de sa force qu'il provient.
"Im yirtseh tachton lemaleot et ginato, ein kan yarak" - Rabbi Yéhouda répond : celui du bas peut lui aussi remplir son jardin de terre, puisque le jardin et son espace aérien lui appartiennent. Il couvrirait et occuperait ainsi l'endroit où le fruit pousse, et il n'y aurait plus de légume. Il s'avère que les deux ont tout autant la capacité d'annuler l'existence du légume.
À cela, Rabbi Méir répond : "Meachar chechneihem yecholin limchot zeh al zeh" - puisqu'il est au pouvoir des deux de s'annuler mutuellement, que ce soit en retirant de la terre ou en en ajoutant, cet argument ne permet pas de trancher, car ils sont à égalité dans leur pouvoir. C'est pourquoi "roïn meayin yarak chai" - on examine d'où le légume tire sa vitalité, et puisqu'il a tiré sa nourriture de la terre de celui du haut, il est à lui.
La Michna ne rapporte pas la réponse de Rabbi Yéhouda, mais il est évident qu'il rejette cet argument à la base : puisque le fruit pousse dans l'espace aérien de celui du bas, il appartient à celui du bas. La controverse reste donc entière.
L'opinion de Rabbi Chimon :
Une troisième approche est celle de Rabbi Chimon : "Kol chehaelion yachol lifchot et yado velitol, harei hou chelo, vehachaar chel tachton" - tout légume que le propriétaire du jardin supérieur peut cueillir en tendant le bras lui appartient ; et tout ce qui est trop éloigné de sa portée appartient au propriétaire du jardin inférieur.
À première vue, il est difficile de comprendre la logique de cette distinction, et quel est le rapport avec la distance du fruit ou la longueur du bras de l'homme. En réalité, Rabbi Shimon est fondamentalement d'accord avec Rabbi Méir : le légume a poussé de la terre du propriétaire du haut et lui appartient. Cependant, lorsque le propriétaire du haut ne peut pas atteindre le fruit, que fera-t-il ? Il devra descendre de son jardin chez son voisin du bas et demander la permission de traverser son terrain pour cueillir une seule tomate accrochée au mur. Une personne a honte de faire cela et s'en abstient, n'étant pas disposée à paraître aussi mesquine pour un seul fruit.
C'est pourquoi Rabbi Shimon dit : puisqu'il ne prendra pas cette peine, il déclare le fruit hefker (sans maître) et y renonce, et par conséquent, le propriétaire du jardin du bas l'acquiert. La halakhah a été tranchée selon Rabbi Shimon : le fruit que le propriétaire du haut ne peut atteindre est considéré hefker, et celui du bas l'acquiert.
En résumé : Dans cette Mishnah, nous avons appris la loi du légume qui pousse dans le mur situé entre deux jardins superposés - ses racines sont dans la terre du jardin supérieur et son fruit dans l'espace aérien du jardin inférieur. Rabbi Méir donne raison au propriétaire du haut car c'est de lui que le légume tire sa vitalité; Rabbi Yehoudah donne raison à celui du bas car le fruit pousse dans son espace aérien; et puisque les deux peuvent s'opposer l'un à l'autre, Rabbi Méir tranche selon la source de vitalité. Rabbi Shimon fait la distinction entre ce que le propriétaire du haut peut prendre en tendant la main, qui lui appartient, et ce qui est éloigné de lui, qu'il abandonne par honte, et que le propriétaire du bas acquiert - et c'est ainsi que la halakhah a été tranchée.
C'est ici la fin du traité Bava Metsia. Slik Massekhet Bava Metsia, et d'ici nous continuerons avec le traité Bava Batra, dans lequel nous poursuivrons l'étude des lois de voisinage, avec l'aide de Dieu.