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Baba Kama Chapitre 9, Michna 11: Le vol d'un converti

Bava Kama, chapitre 9, michna 11. Nous poursuivons avec l'obligation de restituer un objet volé, et dans le cas où le voleur a prêté un faux serment - d'y ajouter également un cinquième (vingt-cinq pour cent), avant de pouvoir apporter son sacrifice de culpabilité (Acham). Notre michna aborde le cas où la victime du vol est un converti (Guer) qui n'a pas eu d'enfants après sa conversion.

La règle est qu'un converti est considéré comme un nouveau-né. C'est comme une personne qui vient de venir au monde. Par conséquent, la Halakha ne reconnaît pas ses liens familiaux biologiques antérieurs : ses frères, ses parents et même ses enfants nés avant la conversion. Il en résulte que s'il n'a pas eu d'enfants après sa conversion, un scénario particulier se présente : un homme qui n'a absolument aucun héritier.

Lorsqu'une telle personne décède, ses biens ne sont transmis à personne, mais deviennent sans maître (Hefker), et le premier arrivé l'emporte. Ainsi, dans un cas simple de vol - bien que le voleur ait l'obligation de restituer - , une fois la victime décédée, tout ce qu'elle possédait devient sans maître, et le voleur est en droit de garder l'objet volé. La question que la michna vient élucider est de savoir quelle est la loi lorsque le voleur a non seulement volé le converti, mais a également juré à tort ne rien lui devoir. Car à présent, s'il cherche à expier sa faute, il doit apporter un sacrifice de culpabilité, et il ne peut l'apporter tant qu'il n'a pas restitué l'objet volé en y ajoutant un cinquième - or, à qui cet argent sera-t-il donné ? La Torah en traite explicitement dans le livre de Bamidbar (chapitre 5), et c'est le sujet de notre michna.

Texte de la michna :

  • Hagozel et haguer - Celui qui vole un converti : il s'agit d'un converti qui n'a pas eu d'enfants après sa conversion.

  • Venichba lo - Et lui fait un serment : le voleur a juré à tort à la victime qu'il ne l'avait pas volée, alors qu'en réalité il l'a fait.

  • Vamet - Et il meurt : le converti meurt avant que le voleur n'ait eu le temps de réparer son méfait.

  • Harei ze mechalem keren vechomech lakohanim - Celui-ci paie le capital et le cinquième aux kohanim : il ne donne pas seulement les cent qu'il a volés, mais cent vingt-cinq (le capital plus le cinquième) - et le tout va aux kohanim.

  • Vaacham al hamizbéa'h - Et le sacrifice de culpabilité sur l'autel : ce n'est qu'après cela qu'il apporte son sacrifice de culpabilité pour le vol sur l'autel.

Source de la loi dans le verset :

La michna conclut par "comme il est dit", car cette loi est explicite dans le texte. Tout d'abord, il faut s'arrêter sur l'expression "si l'homme n'a pas de rédempteur". Nos Sages précisent qu'il n'y a personne en Israël qui n'ait d'héritiers, car l'arbre généalogique de chaque Juif remonte jusqu'à Yaakov Avinou, ce qui fait que tous sont cousins, et il a certainement des héritiers quelque part. Il s'agit donc nécessairement d'un converti, qui est né de nouveau et commence à zéro ; par conséquent, s'il n'a pas ses propres enfants, il n'a pas d'héritiers.

  • Im ein laïch goel lehachiv haacham elav - Si l'homme n'a pas de rédempteur à qui restituer l'objet de culpabilité : si la victime n'a pas d'héritiers à qui l'objet peut être restitué. Le mot "Acham" ici, qui signifie littéralement culpabilité, ne désigne pas le sacrifice et l'animal, mais la source de la culpabilité - l'objet volé. Le voleur a dérobé cent au converti, le converti est mort et n'a pas d'héritiers, il n'y a donc personne à qui restituer les cent.

  • Haacham hamouchav laChem lacohen - L'objet de culpabilité restitué est pour l'Éternel, pour le kohen : l'objet volé, ainsi que la part "restituée" (les vingt-cinq pour cent supplémentaires), vont à Hachem, qui est pour ainsi dire le destinataire, et Il les transmet aux kohanim. Les kohanim sont considérés comme "mangeant de la table du Très-Haut" et "recevant de la table du Très-Haut" : Hachem intervient pour prendre soin du converti qu'Il aime et qui est décédé, en donnant ce qui Lui est offert, pour ainsi dire, aux kohanim.

  • Milvad eil hakipourim acher yekhaper bo alav - Outre le bélier d'expiation par lequel il fera expiation pour lui : la restitution des cent vingt-cinq aux kohanim s'ajoute au bélier d'expiation, qui est le sacrifice de culpabilité pour le vol, dont l'offrande expie le faux serment du voleur concernant son vol.

En pratique :

Cette loi ne s'applique que lorsque le Temple (Beit Hamikdach) existe et que les kohanim y servent, méritant ainsi de manger de la table d'Hachem, pour ainsi dire. Mais à une époque où il n'y a ni Temple ni sacrifices, les kohanim n'y ont pas droit. Par conséquent, celui qui a volé et juré à tort à un converti sans enfants, et que le converti meurt, restituera les cent vingt-cinq non pas aux kohanim mais à la Tsedaka, et cela sera réparti équitablement entre les pauvres.

Si le voleur meurt avant d'avoir pu accomplir son devoir :

  • Haya maale et hakessef veet haacham - S'il faisait monter l'argent et le sacrifice de culpabilité : le voleur monte à Jérusalem avec, en sa possession, les cent vingt-cinq destinés aux kohanim comme l'explicite le verset, ainsi que le bélier qu'il a consacré comme sacrifice de culpabilité pour son vol, qu'il apporte pour l'offrir. Le mot "Acham" fait ici référence à l'animal lui-même.

  • Vamet - Et il meurt : avant d'avoir pu donner l'argent ou offrir le sacrifice, le voleur meurt.

  • Hakessef yinaten lebanav - L'argent sera donné à ses enfants : les cent vingt-cinq qui avaient été mis de côté pour la restitution et pour être donnés aux kohanim passent aux héritiers du voleur.

  • Vehaacham yir'é ad cheyistaev, veyimakher veyiphlou damav linedava - Et le sacrifice paîtra jusqu'à ce qu'il contracte un défaut, sera vendu et son prix ira aux offrandes volontaires : l'animal est laissé à paître jusqu'à ce qu'il ait un défaut, il est vendu, et son prix va aux offrandes volontaires de don.

La raison est la suivante : le but de la remise de l'argent est d'assurer une expiation au voleur et de lui permettre d'apporter son asham. Puisqu'il est mort, il n'apporte plus d'asham et il n'y a plus de possibilité d'expier pour lui. La halachah stipule que s'il a déjà fait techouvah - c'est-à-dire s'il a accompli la part entre lui et son Créateur : reconnu avoir commis un acte interdit, pris sur lui de ne plus recommencer et fait le vidouï - sa mort lui sert d'expiation ; et sinon, il n'a pas d'expiation et devra rendre des comptes au Ciel. Quoi qu'il en soit, l'argent qu'il a en main n'est désormais que de l'argent ordinaire, et il est donc transmis aux héritiers.

En revanche, une bête qui a été consacrée a acquis un statut de kedouchah. Elle ne peut être offerte, car on n'apporte pas de sacrifice d'expiation pour quelqu'un qui n'est plus en vie, c'est pourquoi on la laisse paître jusqu'à ce qu'elle contracte un défaut qui l'invalide pour le sacrifice - par exemple, qu'elle vieillisse et développe une cataracte, ou qu'elle se blesse en chemin et se fende l'oreille, etc. Une fois invalidée, veyimachér - le Temple est autorisé à vendre le bélier présentant un défaut et à en percevoir l'argent, et cette vente agit comme une sorte de rachat, transférant la kedouchah de l'animal vers l'argent.

Veyiplou damav lenedavah - l'argent est destiné à la 'nedavah', ce qui désigne ces chofarot, les troncs publics du Temple servant à collecter l'argent pour l'achat d'holocaustes volontaires (olot nedavah). Ces sacrifices étaient offerts au titre de 'kayitz hamizbéa'h' : lorsque l'autel était inactif, on apportait des bêtes qui seraient offertes en holocaustes à Dieu uniquement au nom des kodachim, afin que l'autel reste toujours en activité, par respect pour lui. Ainsi, avec cet argent, on achète des holocaustes publics.

Pour compléter le sujet - 'hatat contre asham :

Pour un sacrifice de 'hatat, la règle est que s'il est impossible de l'offrir car il n'apportera pas d'expiation - il y a cinq situations où cela se produit, la principale étant la mort du propriétaire, comme dans notre cas - on le laisse mourir, car il ne peut absolument pas être racheté. Il s'agit d'une Halachah LeMoché MiSinaï, et cette même Halachah LeMoché MiSinaï établit que si cela s'est produit pour un sacrifice de asham et non de 'hatat, on ne le laisse pas mourir, mais il paîtra jusqu'à ce qu'il puisse être racheté ; et lorsqu'il contracte un défaut, on le rachète, et son argent va à la nedavah.