Baba Kama, chapitre 9, michna 5. La michna continue à traiter des détails du vol et de la manière de restituer l'objet volé, mais le sujet des michnayot suivantes, et en réalité de presque toute la fin du chapitre, est le statut d'un homme réclamé par la victime du vol - le voleur lui-même ou toute autre personne qui lui doit de l'argent - et qui jure faussement qu'il ne doit rien et n'a rien à rendre.
La victime dit au voleur : "Je sais que tu as volé mon vélo, je veux le récupérer". Le voleur répond : "Je ne sais pas de quoi tu parles". La victime lui dit : "Jure-moi que tu n'as pas mon vélo en ta possession", et le voleur jure. Il convient de noter qu'il n'est pas obligé de prononcer lui-même la formule du serment, il suffit qu'il réponde amen et prenne sur lui le serment qu'il n'a pas en sa possession ce qu'il a volé.
Deux obligations supplémentaires en vue de l'expiation :
Si par la suite le voleur souhaite obtenir l'expiation, après avoir juré faussement, sa situation halakhique est bien plus grave, et outre la restitution de l'objet volé, deux obligations supplémentaires lui incombent :
l'ajout d'un cinquième (`homech) - une sorte d'amende en vue de l'expiation. Pour chaque quatre dollars volés, il ajoute un cinquième dollar, d'où l'expression "cinquième", bien qu'en réalité il s'agisse d'un ajout de vingt-cinq pour cent.
le sacrifice acham - après avoir restitué l'objet volé, il doit apporter un sacrifice particulier. Les sacrifices acham sont relativement rares, il en existe en tout six sortes, et celui-ci est appelé 'acham guezelot' - le sacrifice acham apporté en apparence pour le vol, mais en vérité il vient pour le faux serment concernant une dette financière et pour la volonté de faire techouva.
Notre michna, ainsi que plusieurs michnayot qui la suivent, traitent des détails de cette nouvelle obligation, qui s'applique à celui qui cherche à obtenir la techouva et l'expiation pour avoir juré faussement au sujet d'un bien qu'il devait.
Texte de la michna :
"Hagozel et 'havero chavé perouta" - celui qui vole à son prochain une chose dont la valeur est d'au moins une perouta. La perouta est la plus petite pièce de monnaie, et de nos jours, selon la valeur de l'argent, elle équivaut à peu près à six ou sept agourot. "Venichba lo" - le voleur jure qu'il ne doit pas cet argent, puis il cherche à expier son acte et à réparer ce qu'il a faussé.
"Yolikhenou a'harav vaafilou lemadaï" :
Le voleur doit restituer l'objet volé et rechercher la victime, même si cela signifie voyager jusqu'au bout du monde, jusqu'à Madaï (une sorte de Perse et d'Iran de nos jours). Il doit aller remettre l'objet en mains propres à la victime, et le fondement de cette règle est le verset "laacher hou lo yitnenou" - à celui à qui l'objet appartient, il faut le donner. L'obligation repose donc sur les épaules du voleur de s'assurer que la victime récupère tout ce qui lui a été pris, même si cela implique une grande distance.
En revanche, s'il n'avait pas juré faussement, le voleur est certes obligé de restituer ce qui ne lui appartient pas, mais si entre-temps la victime a déménagé à Madaï, le voleur peut dire : "Ton vélo est en ma possession, viens le prendre quand tu voudras, je n'ai pas l'intention de voyager jusqu'à Madaï", et cela suffit. Il n'est pas tenu de faire un voyage particulier. Mais celui qui cherche l'expiation après avoir juré faussement est tenu à ce voyage particulier.
La plupart des commentateurs ont compris que Madaï n'est qu'un exemple de lieu éloigné, mais cela est quelque peu étonnant, car ce n'est pas l'expression habituelle qu'emploient nos Sages pour décrire le bout du monde. C'est pourquoi le Gaon de Vilna propose que Madaï soit mentionné parce qu'il s'agissait d'un lieu de richesse : même si l'objet volé vaut une perouta à l'endroit où se trouve la victime, alors qu'à Madaï, en raison de leur richesse, il ne vaut pas une perouta, cela ne change rien, car la victime a subi une perte d'une perouta à son endroit au moment de l'acte. C'est pourquoi le voleur est obligé d'aller jusqu'à Madaï pour lui restituer l'objet volé, bien qu'il n'y vaille pas une perouta.
"lo yiten lo livno velo lishlucho" - il ne le donnera ni à son fils ni à son émissaire :
Puisque l'objet doit parvenir entre les mains de la victime du vol, la Torah crée une situation où le voleur, pour obtenir son expiation, se voit contraint d'assumer les conséquences et de se tenir face à sa victime, face à face. C'est pourquoi il ne suffit pas de remettre l'objet au fils de la victime, car ce n'est pas lui-même, ni davantage à son émissaire. Et tant que le vol n'est pas parvenu entre les mains de la victime, le voleur n'obtient pas son expiation, et il n'a pas non plus le droit d'apporter le sacrifice de culpabilité tant qu'il n'a pas effectivement réalisé le paiement.
À première vue, la chose paraît difficile, car il existe une règle simple : "l'émissaire d'un homme est comme lui-même" - celui qui nomme un émissaire, cet émissaire est le prolongement de son existence halakhique. Dès lors, lorsque la victime a nommé un émissaire pour recevoir en son nom l'objet volé, pourquoi la remise à l'émissaire ne serait-elle pas efficace, comme l'est la remise d'un guet et autres cas semblables ?
Plusieurs explications ont été données à ce sujet. Une première explication : il s'agit d'un livreur qui se rend chez la victime chaque lundi et jeudi, et tout le monde le sait. Dans un tel cas, il ne suffit pas que le voleur remette l'objet entre ses mains et lui dise : "Laisse cela dans la maison d'untel." Tant que l'objet n'est pas parvenu entre les mains de la victime elle-même, ce n'est pas une remise, et le fautif qui a prêté un faux serment n'obtient pas son expiation.
"noten lishliach beit din" - il donne à l'émissaire du tribunal :
Le voleur peut remettre l'objet à un émissaire habilité par le tribunal, et c'est une disposition d'ordre rabbinique. Les Sages ont voulu permettre aux fautifs de se repentir, et c'est pourquoi le tribunal peut intervenir et dire : "Nous comprenons que Médie est trop lointaine, et que tu ne peux pas transporter le vélo à travers le monde entier, nous servirons donc d'intermédiaires." Dans un tel cas, si le tribunal a choisi d'agir ainsi, le voleur pourra apporter le sacrifice de culpabilité même sans avoir remis le vol entre les mains de la victime elle-même.
"veïm met yachazir leyorchav" - et s'il est mort, il rendra à ses héritiers :
Si la victime du vol est morte, il faut transmettre l'objet volé, avec l'ajout du cinquième, à ses héritiers. Cela paraît à première vue évident, car partout les héritiers prennent la place du défunt dans les affaires d'argent, et assument tant les biens que les dettes figurant à son bilan.
Mais la nouveauté de la Mishnah est celle-ci : puisque le verset dit expressément "lacher hou lo yitenennou", qu'il faut rendre à l'homme à qui le vol a été fait, on aurait pu penser que lorsque cet homme n'est plus, la remise aux héritiers ne suffit pas, et que même si l'objet a été rendu, une restitution partielle de ce genre ne permettrait pas au fautif d'apporter son sacrifice de culpabilité. La Mishnah nous enseigne qu'il n'en est pas ainsi : une fois la victime décédée, ses héritiers prennent sa place, et la remise de l'objet entre leurs mains suffit pour permettre à celui qui a volé et prêté un faux serment envers ce défunt d'apporter désormais son sacrifice de culpabilité.
En résumé : dans cette Mishnah, nous avons appris que celui qui prête un faux serment au sujet d'un bien qu'il a volé et qui cherche l'expiation doit ajouter un cinquième et apporter un sacrifice de culpabilité pour vol, et il lui incombe de transporter le vol à la poursuite de la victime, même jusqu'en Médie. Il ne suffit pas de remettre l'objet à son fils ou à son émissaire, car l'expiation dépend de l'arrivée de l'objet entre les mains de la victime elle-même, et d'ordre rabbinique la remise à l'émissaire du tribunal a été autorisée. Et si la victime est morte, il remet à ses héritiers, et cette remise suffit pour lui permettre d'apporter son sacrifice de culpabilité.