Bava Kamma, chapitre 8, Michna 7 - la dernière Michna du chapitre HaHovel. Nous terminons non seulement sur un point halakhique, mais sur un point véritablement lié à la Hachkafa (vision de la Torah).
Le paiement financier ne dispense pas de la demande de pardon :
La Michna établit : "Af al pi chehou noten lo - eino nimkhal lo ad cheyevakech mimeno" - bien que celui qui a blessé son prochain lui ait donné la compensation financière appropriée, on ne lui pardonne pas dans le Ciel jusqu'à ce qu'il demande pardon à la victime. Et cela ne s'applique pas seulement aux blessures, mais à toutes les questions entre un homme et son prochain (bein adam lahavero) - honte, vol ou insulte - dans tous les cas où une personne a payé la compensation financière qui lui incombe. Car le paiement est une chose, et la blessure personnelle en est une tout autre : l'insulte, les sentiments difficiles, la rancœur, le mépris et l'humiliation. Il ne s'agit pas des paiements pour la honte, mais de la douleur intérieure - "comment as-tu pu me faire une chose pareille ?", "je pensais que nous étions amis". Cette douleur personnelle reste suspendue au-dessus de la tête de l'offenseur, jusqu'à ce que la victime lui pardonne.
La preuve tirée d'Avimelekh :
La Michna apporte un verset comme preuve : "Veata hachev echet... vego'" - hors de son contexte, il est difficile de comprendre de quoi il s'agit, nous allons donc examiner le contexte. Avimelekh, roi de Gerar, a pris Sarah lorsque Avraham et Sarah sont passés par sa ville. Les habitants de Gerar furent frappés d'une terrible plaie et tous leurs orifices furent bouchés, de sorte qu'aucun mal ne soit fait à Sarah. Finalement, Hachem s'est révélé à Avimelekh dans un rêve et lui a dit qu'il mourrait à moins qu'il ne rende la femme à son mari.
Cependant, rendre la femme en soi n'était pas suffisant. Il a été demandé à Avimelekh d'apaiser Avraham, et en fait Sarah également - qui avait besoin d'excuses tout autant que lui, et même plus. Et c'est ce qu'il a fait. Le verset continue et dit qu'il ne suffit pas de rendre la femme mariée à Avraham, mais "Veyitpalel baadkha veh'yeh" - Avimelekh doit faire en sorte qu'Avraham prie pour lui afin qu'il guérisse, ce qui signifie qu'Avraham doit lui pardonner de tout cœur. C'est pourquoi le verset détaille comment Avimelekh a réparé ses actes envers Avraham et même envers Sarah, en disant "Je ne savais pas" - et pourtant cela ne suffisait pas, et la prière d'Avraham pour lui était également requise.
"Et d'où savons-nous que celui qui pardonne ne doit pas être cruel" :
D'où savons-nous que la personne insultée, blessée ou lésée doit être prête à pardonner et ne pas agir avec cruauté ? La cruauté réside dans le fait que la victime sait que si elle ne pardonne pas à son offenseur, cette personne subira les conséquences du Ciel et ne sera pas pardonnée - par conséquent, refuser le pardon est un acte cruel. À ce sujet, la Michna dit qu'un homme ne doit pas être cruel en refusant le pardon, "Cheneemar : Vayitpalel Avraham el HaElokim vayirpa Elokim et Avimelekh vego'" - Avraham, qui est la victime, a prié pour Avimelekh et Hachem l'a guéri - de là on apprend que la victime doit pardonner d'un cœur entier, et même prier pour le bien de celui qui l'a blessée.
La décision halakhique du Rambam :
C'est une règle de Halakha à part entière, et le Rambam l'écrit noir sur blanc : "Assour leadam cheyiheyeh akhzari velo yitpayes, ela yiheyeh noah lirtsot vekacheh likos" - il est interdit à un homme de refuser de se réconcilier, et a priori il doit être facile à apaiser et difficile à mettre en colère. Et il continue : "Ouvechaah chemevakech mimeno hahoté limhol - mohel belev chalem ouvenefech hafetsa" - lorsque l'offenseur demande son pardon, la victime doit lui pardonner avec une volonté totale et de bon cœur, "Veafilou hetsar lo harbeh vehata lo harbeh" - même si l'insulte, le dommage et la douleur ont été graves, et même si l'acte était véritablement méchant, "Lo yikom velo yitor" - il ne doit pas chercher à se venger ni garder de la rancune.
Motzi chem ra - une exception à la règle :
Il est intéressant de noter que le Talmud de Jérusalem (Yerouchalmi) cite un type de transgression dont le statut est différent : celui qui a répandu une mauvaise réputation (Motzi chem ra) sur son prochain. Le mal est déjà fait et il est impossible de remettre le génie dans la bouteille, et il est très difficile d'arrêter sa propagation. Dans ce cas, la victime n'est pas tenue d'être aussi indulgente, et c'est effectivement ce que rapporte le Rema.
Le pardon comme signe de la descendance d'Israël :
De manière générale, le trait de caractère du pardon est une composante essentielle de ce que signifie être Juif, et c'est ce que le Rambam dit explicitement : Vezehou darko chel Zera Yisrael velibam hanakhon - telle est la voie de la descendance d'Israël, de ceux qui ont la sensibilité correctement orientée. En revanche, le Rambam écrit que ce n'est pas le cas chez les nations du monde, et le manque de pardon est même contraire au mode de vie juif. Une preuve en est l'histoire des Guivonim dans le livre de Chemouel, qui sont devenus ce que nous appelons les "Netinim" : il ressort des Michnayot à travers le Chass qu'il leur est interdit d'entrer dans l'assemblée de l'Éternel, car ces personnes étaient implacables et cherchaient à se venger de Chaoul et de ses fils. Puisqu'ils n'étaient pas prêts à pardonner, ils n'ont pas leur place au sein du peuple d'Israël, ce qui montre que le pardon est une valeur centrale de la morale juive.
Celui qui demande qu'on le blesse :
Voilà pour la première partie de la Michnah. La seconde partie traite de celui qui a reçu l'ordre de causer un dommage. La Michnah dit haomer - si une personne dit à son prochain :
Sama et einay - crève mon œil.
Kate'a et yadi - coupe ma main.
Chaber et ragli - casse ma jambe.
Dans tous ces cas, celui qui blesse est coupable. Si Réouven dit à Chimone "crève mon œil", et que Chimone vient et lui crève l'œil, Chimone est coupable, car nous présumons que Réouven ne parlait pas sérieusement. Le contexte est celui de personnes qui font preuve de bravade et se provoquent mutuellement : "Allez, essaie de me frapper, essaie de me crever l'œil". Par conséquent, s'il le frappe effectivement ou lui crève l'œil, il est coupable, car on peut présumer avec certitude qu'aucun être humain ne souhaite réellement recevoir un coup ou qu'on lui crève un œil.
La Michnah continue : Al menat lifetor - khayav - à condition d'être exempté, il est coupable. Si, au milieu d'une bagarre, Réouven dit à Chimone "voyons voir, donne-moi ton coup le plus fort", et que Chimone répond "et si je te casse la figure, tu me pardonneras ?", et que Réouven répond "oui, vas-y", il est tout de même coupable. Nous comprenons que les paroles ont été dites de manière rhétorique et sarcastique, et lorsque c'est celui qui blesse qui demande le pardon comme renonciation préalable, cela fait partie de cette même provocation que le locuteur ne pense pas vraiment, et l'auteur du dommage est coupable.
En revanche, lorsque celui qui est blessé dit explicitement à l'avance qu'il renonce à toute responsabilité ou poursuite envers celui qui le blesse, c'est une renonciation suffisante. Par exemple, une personne qui va chez le médecin, et le médecin lui dit : "Êtes-vous sûr de vouloir que j'arrache la dent ? Peut-être pouvons-nous la sauver", et qu'il répond : "Non, je veux que vous l'arrachiez, et je vous pardonne et renonce à toute plainte que je pourrais avoir contre vous". Ici, il est clair que celui qui consent à l'extraction pense ce qu'il dit et a l'intention de renoncer à ses droits.
Il s'avère donc, comme le comprend la Guemara, que si celui qui demande le pardon est l'auteur du dommage, nous partons du principe que la réponse "oui, vas-y" n'est pas sincère. Mais si le contexte indique que la demande est sincère, l'auteur du dommage est exempté de ses dommages, car il a agi selon la demande sincère de la personne lésée.
Dommage corporel et dommage matériel :
D'un autre côté, nous avons enseigné : Kera et kesouti, chaber et kadi - khayav - déchire mon habit, casse ma cruche, il est coupable. L'idée ici s'applique au cas où la personne a été désignée auparavant comme gardien : j'ai confié ma cruche à mon ami pour la garder, et plus tard je l'ai appelé et je lui ai dit "casse la cruche". La présomption dans un tel cas est que le propriétaire de la cruche ne pensait pas ce qu'il disait, et c'est pourquoi celui qui la casse est coupable, car on lui a confié la garde et non la destruction de l'objet. Mais si j'ai donné ma chemise à mon ami et que je lui ai dit "fais-moi une faveur et déchire la chemise", et qu'il l'a déchirée, il est exempté.
Le fondement de ces propos est qu'il y a une différence entre un dommage corporel et un dommage matériel. Pour une personne ordinaire, il est clair que lorsqu'elle dit "casse mes affaires", elle le pense vraiment, tandis que lorsqu'elle dit "blesse-moi", elle ne le pense pas réellement. Par conséquent, dans le domaine des biens matériels, à condition d'être exempté - il est exempté : si l'auteur du dommage dit "je vais casser ton objet si c'est vraiment ton souhait, je vais le jeter aux toilettes, comme tu veux, à condition que tu acceptes de renoncer à la plainte", et qu'à ce moment-là le propriétaire renonce à sa plainte, l'auteur du dommage est exempté, car nous présumons que celui qui renonce pensait ce qu'il disait. Ce n'est pas comparable à une blessure corporelle.
"Assé ken leich peloni" - Fais ainsi à untel - Ein chalia'h lidvar averah (il n'y a pas d'émissaire pour une transgression) :
La dernière partie de la Michna traite d'un cas impliquant trois personnes : Monsieur A, Monsieur B et Monsieur C. Monsieur A dit à Monsieur B : "Va et frappe Monsieur C", et Monsieur B va le frapper. Qui est responsable ? Et quelle est la règle si Monsieur A ajoute : "Je prends la responsabilité sur moi - si l'on te poursuit, si l'on t'amène au Beit Din, si l'on t'inflige une amende, je prends tout sur moi" ? Dans tous ces cas, cela ne change rien, car nous avons une règle fondamentale : ein chalia'h lidvar averah (il n'y a pas d'émissaire pour une transgression). Une personne ne peut pas agir en tant qu'émissaire d'une autre pour commettre une faute, par conséquent Monsieur B porte l'entière responsabilité.
C'est ce que nous avons appris : "Assé ken leich peloni al menat lifetor - 'hayav, bein begoufo bein bemamono" - Fais ainsi à untel à condition d'en être exempté - il est responsable, que ce soit corporellement ou pécuniairement. Si Monsieur A a dit à Monsieur B "Va le blesser ou casse ses affaires", et que Monsieur B est allé blesser Monsieur C ou casser ses affaires - Monsieur B est responsable, et il ne peut pas prétendre qu'il a agi en tant qu'émissaire (chalia'h) de Monsieur A. Même s'il y a eu incitation, menace ou promesse de récompense, cela ne change rien, et il n'y a pas de différence s'il s'agit d'un dommage corporel causé à Monsieur C ou à ses biens. Monsieur B a agi, et Monsieur B est responsable - lui, et lui seul, paiera les dommages fixés par le Beit Din, et il ne peut même pas se retourner contre Monsieur A pour exiger un remboursement, car Monsieur A est en droit de refuser.
Il convient de noter brièvement que bien que Monsieur A s'en sorte presque totalement exempté au Beit Din, cela ne signifie pas qu'il n'est pas une personne mauvaise. Au contraire, c'est un racha (un impie) pour avoir dit à Monsieur B de casser le nez de Monsieur C ou ses biens, et il transgresse l'interdit de la Torah (De'oraïta) de "Lifnei iver" (placer un obstacle devant un aveugle). Malgré cela, aucune amende financière ne lui sera imposée, car c'est Monsieur B qui a causé le dommage en pratique, et ein chalia'h lidvar averah (il n'y a pas d'émissaire pour une transgression).