Bava Kama, chapitre 6, Michna 4. La Michna tourne à présent son attention vers le dernier des quatre Avot nezikin énumérés dans la première Michna - le feu, ou, selon les termes de la Michna : la combustion (Hev'er). Sa source se trouve dans le verset : Ki tetze ech oumatzaa kotzim veneekhal gadich o hakama o hasade, chalem yechalem hamav'ir et habe'era - un feu qui s'est échappé et a trouvé un combustible, des épines ou des choses de ce genre, et a consumé le tas de céréales, les céréales sur pied rattachées au sol ou le champ lui-même : celui qui a allumé le feu dédommage la victime.
La nature du feu en tant que Av nezikin :
Darko lelekh oulehazik - par nature, c'est un phénomène mobile, qui ne reste pas là où il a été placé, mais qui avance et cause des dommages en se déplaçant.
L'association d'une force supplémentaire - il ne s'agit pas seulement de l'homme ou de ses biens. Rav et Rabbi Yochanan en ont débattu : certains se concentrent sur l'homme, c'est le concept de 'Icho michoum hitzav' - le feu est considéré comme les flèches de l'homme, agissant par le biais d'un autre élément ; et d'autres considèrent 'Icho michoum mamono' - que le feu est jugé comme ses biens. Quoi qu'il en soit, il s'agit d'une chose qui lui appartient combinée à une force supplémentaire qui s'y mêle, et c'est généralement le vent qui s'associe au facteur dangereux.
Par conséquent, un homme qui a posé un couteau sur le rebord de son balcon, et le vent l'a fait tomber et a frappé la tête d'un passant - le cas est jugé selon la loi du feu. En effet, nous sommes en présence d'un facteur dommageable et dangereux, un couteau posé sur le bord du balcon et susceptible d'être emporté par un vent ordinaire, et c'est le vent qui l'a déplacé et a causé le dommage.
Hacholeah et habe'era beyad cherech choteh vekatan :
La Michna, qui est une longue Michna, commence par celui qui a remis le feu à l'une des trois catégories de personnes dépourvues de discernement : un cheresh qui n'entend pas et ne parle pas, un choteh qui n'a pas ses capacités mentales, et un katan qui n'a pas atteint l'âge des mitsvot. Il lui a remis le feu pour le transférer d'un point à un autre, et en chemin, un incendie s'est déclaré. La loi est patour bedinei adam vehayav bedinei chamayim - exempté par les tribunaux humains mais coupable aux yeux du Ciel.
L'expéditeur est exempté par les tribunaux humains, c'est-à-dire que les tribunaux d'ici-bas ne lui réclament pas d'argent ; mais il est redevable aux yeux du Ciel. Cela signifie que d'après la loi, il doit véritablement cet argent, et ce n'est pas laissé à son libre choix. S'il ne paie pas, c'est comme s'il volait la victime, mais le tribunal ne le contraint pas à payer, et le recouvrement se fait par une punition divine - une punition qu'il a le pouvoir d'éviter s'il paie de sa propre initiative comme il en a le devoir.
La Guemara explique qu'il ne s'agit pas de quelqu'un qui a remis à un katan une flamme nue sur un bâton en lui demandant de la transporter de l'autre côté de la rue. Le feu est dangereux, et l'homme a l'obligation de le surveiller pour qu'il ne cause pas de dommages, et remettre une flamme nue à un katan, un cheresh ou un choteh n'est pas du tout considéré comme une surveillance - dans un tel cas, celui qui l'a remise serait totalement responsable. Le cas de la Michna est celui où il a remis une braise incandescente, dont la nature est de s'estomper et de s'éteindre d'elle-même, et qui ne provoque pas d'incendie à moins qu'une personne ne l'attise ou n'y ajoute de l'air. Le katan ou le choteh ont joué avec le feu - comme les enfants ont l'habitude de le faire - et ont provoqué son embrasement. Puisqu'il leur a remis quelque chose qui devait s'éteindre de soi-même, il ne porte qu'une responsabilité partielle, et c'est pourquoi il est coupable aux yeux du Ciel mais exempté par les tribunaux humains.
Chalah beyad pikeah - hapikeah hayav :
Si cette même braise incandescente a été remise à une personne dotée de discernement (pikeah), et que celle-ci a finalement causé un incendie - le pikeah est responsable, car il devait faire attention. L'expéditeur, quant à lui, est totalement exempté, même aux yeux du Ciel, que le pikeah soit un gardien ou une personne ordinaire.
Plus encore : Reouven qui a remis la braise à Chimon et lui a dit "Transfère ceci vers le feu de camp qui se trouve de l'autre côté de la rivière" - Chimon est responsable si un incendie se déclare, car il est doté de discernement. Et même si Reouven lui a dit "Prends ce feu et brûle la maison de Levi", et que Chimon l'a fait - c'est Chimon qui est responsable et non Reouven. Même si Reouven l'a incité, sous la menace de le frapper ou avec une promesse d'argent, cela ne change rien, car Chimon est doté de discernement, il a son libre arbitre et est responsable de ses actes. La raison en est le principe fondamental : Ein chaliah lidvar avera - un homme ne peut pas agir en tant qu'émissaire ou représentant d'un autre pour transgresser une faute et faire une chose interdite par la Torah, et par conséquent il porte l'entière responsabilité. Il ne s'agit pas d'un cas de force majeure, comme si Reouven avait pointé une arme sur la tête de Chimon ; et puisque ce n'est pas une contrainte absolue, même une incitation par la douleur ou par l'argent n'est d'aucune utilité, et celui qui agit ne peut pas dire qu'il a agi pour le compte d'un autre.
Le fondement de cela réside dans la règle formulée par la Guemara : Divrei harav vedivrei hatalmid, divrei mi chom'in - entre les paroles du Maître et les paroles du disciple, qui doit-on écouter ? Lorsque deux instructions contradictoires s'opposent, à qui faut-il obéir ? Reouven a dit à Chimon "Je te donnerai de l'argent si tu brûles la maison de mon voisin Levi", et le Saint béni soit-Il a dit "Il t'est interdit de faire cela". Reouven est le disciple, le serviteur de D.ieu, tandis que le Maître est le Saint béni soit-Il Lui-même - et il est évident que Chimon doit obéir aux paroles du Maître et non à celles du disciple. Par conséquent, s'il a obéi à l'ordre de Reouven et causé des dommages, Chimon porte l'entière responsabilité puisqu'il est doué de libre arbitre, et Reouven ne paie rien.
Un ajout à cela: si Shimon n'a pas les moyens de payer, Reouven est coupable selon les lois du Ciel (dinei shamayim), car c'est lui qui en a été la cause. En revanche, dans le cas d'un sourd-muet (heresh), d'un déficient mental (shoteh) ou d'un mineur (katan), nous ne disons pas cela, car la règle stipulant "les paroles du Maître et les paroles du disciple" ne s'applique pas à eux - il est en effet impossible de dire de celui qui est dispensé des mitsvot en raison de son manque de discernement qu'il a l'obligation d'écouter la voix de Hachem. Par conséquent, ils ne portent aucune responsabilité, et celle-ci est transférée directement sur l'envoyeur, tout du moins selon les lois du Ciel.
Deux personnes ayant participé à l'allumage:
Quelle est la loi lorsque deux personnes ont été impliquées dans la préparation du feu, mais que sa propagation a été causée par l'une d'entre elles seulement? La Michna établit que la responsabilité incombe uniquement au second, car sans son action, rien ne se serait produit:
Ehad hevi et haor veehad hevi et haetsim, hamevi et haetsim hayav - Reouven a placé un peu de feu dans un trou, un feu qui se serait éteint de lui-même, puis Shimon est venu y ajouter du bois, et le feu s'est propagé et a causé des dommages. L'action de Reouven seule n'aurait abouti à rien, c'est pourquoi Shimon est responsable.
Ehad hevi et haetsim veehad hevi et haor, hamevi et haor hayav - le premier a entassé un tas de bois, ce qui ne présente aucun danger en soi, puis le second est venu et l'a allumé, et le feu s'est propagé et a causé des dommages. Le second est seul responsable du dommage, car sans lui, rien ne se serait passé.
Ba aher veliba, hamelabeh hayav - le feu de camp de Reouven et Shimon s'est consumé normalement, les flammes se sont éteintes et il ne restait plus que des braises incandescentes, puis une troisième personne est venue et a attisé les braises pour en faire une flamme. Celui qui a attisé le feu est responsable, car sans lui le feu ne se serait pas propagé, mais se serait éteint de lui-même.
Libetah harouah, petourin - il restait des braises incandescentes sur lesquelles on n'avait pas versé d'eau, mais il n'y avait aucune raison de supposer que le feu se propagerait, puis un vent inhabituel est survenu (un vent exceptionnel que l'on ne peut prévoir dans des circonstances normales) et a attisé le feu. Tous sont exemptés, car ils ont agi de manière responsable en laissant les braises dans un état où l'on ne pouvait raisonnablement pas s'attendre à ce que le feu se propage.
Garde optimale et garde minimale:
Ici réapparaissent les deux niveaux de garde (shemirah) que nous avons étudiés. Pour la corne (Keren), la Torah exige un niveau élevé, une garde optimale (shemirah meoulah), et il y a une divergence d'opinions concernant le statut de Mouad pour savoir si une garde minimale (shemirah pehoutah) suffit. En revanche, pour la dent (Chen) et la patte (Regel), une garde minimale, c'est-à-dire une protection de base seulement, est suffisante. Concernant les animaux, la garde minimale consiste à verrouiller correctement la porte ou à attacher l'animal avec une lanière en cuir, tandis que la garde optimale, la protection maximale, implique une porte capable de résister même à une tempête, ou une chaîne en métal incassable attachant l'animal au mur.
Pour le feu également, la Torah n'exige qu'une garde minimale, un niveau de responsabilité de base, pour être exempté des dommages causés par sa propagation. En effet, le verset déclare shaleim yeshaleim hamav'ir et habe'erah - l'obligation de payer est conditionnée au fait que la personne a agi d'une manière équivalente à allumer le feu de ses propres mains. Mais si on a laissé le feu dans un état où il finit par s'éteindre de lui-même de façon naturelle, cela constitue une garde minimale, ce qui suffit pour être exempté de la responsabilité.
Hasholeah et habe'erah - Celui qui allume le feu dans son propre domaine:
Ici, la Michna introduit un nouveau sujet avec les mots Hasholeah et habe'erah - les trois mêmes mots par lesquels la Michna a commencé. Cependant, dans la première partie (la reisha), l'intention était l'envoi, le fait de remettre le feu entre les mains d'une personne qui le déplace d'un endroit à un autre, alors qu'ici, cela désigne une personne qui a allumé un feu dans son propre domaine et que celui-ci s'est propagé. Il faut préciser: le cas de base est celui d'une personne qui allume un feu sur son propre terrain. Celui qui allume un feu sur le terrain de son prochain et incendie sa maison est évidemment totalement coupable selon la loi de l'homme qui cause un dommage (adam hamazik). Notre Michna traite de celui qui a allumé le feu de manière permise, sur son terrain privé, comme il en a le droit, mais le feu s'est propagé - toute la question est de savoir s'il a agi de manière irresponsable, auquel cas il serait responsable des dommages causés par le feu.
Les mots de la Michna: Hasholeah et habe'erah veakhlah etsim o avanim o afar, hayav, sheneemar, ki tetse esh oumatsah kotsim veneekhal gadish o hakamah o hasadeh, shaleim yeshaleim hamav'ir et habe'erah. Un homme a allumé un feu dans son domaine, le vent l'a propagé vers le domaine de son prochain où il a causé des dommages - il est coupable, car il a laissé le feu se propager et a agi de manière irresponsable.
L'enseignement nouveau de cette exégèse se trouve dans le mot "hasadeh" - le champ lui-même. Tout le verset utilise l'expression "veneekhal" (et a été consommé), qui signifie la destruction totale; or le concept de consommation (akhilah) dans toute la Torah fait référence à la destruction et l'achèvement d'une chose, que ce soit par la gorge ou par le feu. Mais lorsque le feu noircit le sol ou les murs, ce n'est pas une destruction totale, car les murs et le sol restent en place et ne sont qu'abîmés par la chaleur du feu. L'exégèse vient nous enseigner que celui qui a allumé le feu est également responsable de ce type de dommage. Et c'est aussi le langage de notre Michna: si le feu a endommagé des pierres, par exemple si elles ont été noircies et qu'il faut dépenser de l'argent pour les nettoyer, ou de la terre - comment la terre peut-elle être endommagée par le feu? Par exemple, si une personne a labouré son champ et qu'il est prêt pour les semailles, puis le feu y est passé et a durci la surface de la terre comme une croûte, si bien qu'il doit labourer à nouveau, et le temps de le faire, la période des semailles est passée. Ce dommage incombe à celui qui a allumé le feu dans son champ et l'a laissé se propager.
Les cloisons faisant écran face au feu:
La Michna énumère des situations qui offrent une protection à celui qui a allumé le feu : des éléments que l'on ne s'attend pas à voir le feu franchir. Si le feu les a traversés malgré tout, ce n'est pas un comportement irresponsable, et l'allumeur est exempté. La Michna dit : "Avra gader gavoha arba amot o derech harabim o nahar - patour" - S'il a franchi une clôture haute de quatre amot, ou le domaine public, ou un fleuve, il est exempté :
"Gader gavoha arba amot" - Une clôture haute de quatre amot. La clôture de la Michna n'est pas une barrière en bois, mais un mur de pierre servant de clôture. La Guemara précise qu'il s'agit de quatre amot (environ deux mètres) au-dessus du niveau du bois qui brûle, et à condition qu'il n'y ait pas, de l'autre côté, de hautes épines qui prennent feu facilement, mais qu'elles soient plus basses que la clôture d'au moins quatre amot. Dans une telle situation, il n'y a aucune raison que le feu passe dans des circonstances normales, et s'il est passé, on est exempté.
"O derech harabim" - Ou le domaine public. Une rue large, de seize amot, ce qui correspond à la mesure d'un domaine public apprise du Michkan et des chariots qui y circulaient, soit environ huit mètres. C'est un bon coupe-feu, et on ne s'attend pas à ce qu'un feu saute par-dessus. S'il l'a franchi, c'est considéré comme un cas de force majeure, et l'allumeur est exempté.
"O nahar" - Ou un fleuve. Un fleuve qui sépare son terrain de celui de son prochain. La Guemara lui attribue deux caractéristiques : qu'il contienne de l'eau, et que sa largeur soit de huit amot (environ quatre mètres). Le Rambam a déduit que ces deux conditions sont requises simultanément, tandis que d'autres Richonim ont déduit que chacune d'elles suffit à elle seule pour servir de frontière que l'on ne s'attend pas à voir le feu franchir.
La mesure de propagation de l'incendie :
Même en l'absence de l'une de ces séparations, on ne s'attend pas, dans des circonstances normales, à ce que le feu continue de brûler indéfiniment. Et quelle distance faut-il laisser entre le feu sur son propre terrain et le terrain de son prochain ? Quatre opinions s'opposent à ce sujet, selon les termes de la Michna : "Hamadlik betoch chelo, ad kama taavor hadeleka" - Celui qui allume un feu dans son propre domaine, jusqu'où le feu peut-il se propager :
Rabbi Elazar ben Azaria omer : "Roin oto keilou hou beemtsa beit kor" - Rabbi Elazar ben Azaria dit : on le considère comme s'il était au milieu d'un beit kor. Il faut imaginer que le feu est placé au milieu d'un beit kor, qui est approximativement la plus grande surface évoquée par nos Sages. Un beit kor équivaut à trente beit seah, et un beit seah représente 2 500 amot carrées, soit une surface totale de 75 000 amot carrées, ce qui correspond à des côtés de 274 amot. Celui qui se tient au milieu est éloigné de 137 amot de chaque extrémité, il faut donc éloigner le feu de 137 amot du terrain du voisin. Pour donner un ordre d'idée, on peut comparer approximativement un beit kor à la surface d'un terrain de football, ou un peu moins.
Rabbi Eliezer omer : "Chech essre amot kederech réchout harabim" - Rabbi Eliezer dit : seize amot, comme le domaine public. De la même manière que la largeur d'un domaine public est de seize amot, cet éloignement, d'environ huit mètres, est suffisant, ce qui n'est pas une grande distance.
Rabbi Akiva omer : "Chamichim ama" - Rabbi Akiva dit : cinquante amot. C'est la distance jusqu'à laquelle on s'attend à ce que le feu se propage.
Rabbi Chimon omer : "Chalem yechalem hamaveer et habera - hakol lefi hadeleka" - Rabbi Chimon dit : "Celui qui a allumé paiera l'incendie, tout dépend de l'incendie". Les mots superflus "et habera" (l'incendie) viennent enseigner que chaque incendie est différent. Cela dépend du type de végétation au sol, de l'ampleur et de la largeur du feu, de la force du vent, de la chaleur extérieure, des conditions de sécheresse, et ainsi de suite. Par conséquent, il est impossible de fixer une distance de sécurité uniforme pour tous les cas.
Selon le Rambam, même les exemptions énumérées précédemment - la clôture, le domaine public et le fleuve - ne s'appliquent pas nécessairement. L'homme a l'obligation de se comporter de manière responsable avec son feu, et s'il était raisonnablement prévisible que le feu se propage sur une grande distance ou franchisse des clôtures et des fleuves en raison des conditions - il en est responsable. Il n'existe pas de règle générale ou d'exemption a priori déterminant jusqu'où le feu est censé se propager.
En pratique : La Halacha suit l'opinion de Rabbi Chimon, et c'est ainsi qu'ont tranché le Rambam et le Choulchan Arouch. Il en ressort que bien que la Torah n'exige pour le feu qu'une garde minimale, une garde de base, l'homme a l'obligation de se comporter de manière responsable avec son feu. Dès lors qu'il a accompli un acte dont toute personne raisonnable dirait qu'il risque de devenir hors de contrôle et de causer un dommage, et que c'est ce qui s'est effectivement produit - l'allumeur en porte la pleine responsabilité.