Nous arrivons maintenant à un carrefour important de la braïta. Selon l'une des versions, une nouvelle michna commence ici, et de toute façon nous nous trouvons au point médian des quarante-huit qualités d'acquisition : vingt-quatre derrière nous et vingt-quatre devant nous. Ce qui mérite l'attention, c'est que le langage de la braïta change à ce point précis.
Dans les vingt-quatre premières, presque chacune des voies commençait par la lettre beth, dont le sens est "avec" ou "au moyen de" : "bitalmoud, bichmiat haozen, baarikhat sefataïm" - avec l'étude, avec une écoute attentive, avec la mise en ordre des mots sur les lèvres, et ainsi de suite.
Au début du chapitre, nous nous étions arrêtés sur la comparaison entre les vingt-quatre distinctions de la Kehouna et les trente distinctions de la royauté d'une part, et les quarante-huit qualités d'acquisition de la Torah d'autre part, ainsi que sur la question, dans le langage de la yechiva, de savoir s'il s'agit d'une cause ou d'un signe : est-ce la voie par laquelle un homme devient un talmid 'hakham, ou bien est-ce la voie par laquelle on peut le reconnaître, du fait qu'il incarne ces qualités ? Les deux côtés sont vrais, et c'est ainsi que nous avions résolu la question. Seulement, dans la première moitié de la braïta, l'accent est mis principalement sur la cause, sur l'action : celui qui aspire à devenir un réservoir de Torah doit réduire les rires, réduire la conduite du monde, et ainsi de suite.
À partir d'ici, le beth disparaît, et à sa place vient le hé de la détermination : "hamakir et mekomo", "vehasamea'h be'helko", "vehaossé seyag lidvarav" - celui qui reconnaît sa place, celui qui se réjouit de sa part, celui qui érige une clôture protectrice autour de ses affaires.
Même si ces qualités sont à la fois cause et signe, il est clair que l'accent s'est désormais déplacé vers le signe : qui est l'homme chez qui se trouvera la Torah véritable, la chose authentique ? Celui qui connaît sa place, celui qui se réjouit de sa part, et ainsi de suite. Et par conséquent, celui qui aspire à devenir un talmid 'hakham et qui n'incarne pas telle ou telle de ces qualités, il lui convient de travailler dessus. C'est là une transition importante, et à partir d'ici nous passerons en revue les qualités une à une et les étudierons dans les deux sens.
"Hamakir et mekomo" :
L'expression "sa place" est ambiguë, et c'est pourquoi plusieurs approches ont été formulées par les commentateurs. Le sens simple et de base repose sur la notion d'humilité : la demeure véritable de la Torah est un homme qui sait où est sa place dans le monde et qui ne dépasse pas ses limites. Dans la maison d'étude à l'époque de nos Sages, il y avait un ordre hiérarchique défini, et la place où l'on s'asseyait était déterminée selon le rang : le sage le plus grand et le plus accompli à l'avant, et les plus petits et les plus jeunes à l'arrière. Autrement dit, chacun connaissait sa place au sens littéral. Et cela a des implications pratiques : celui qui se trouve en présence de quelqu'un de plus savant que lui ferait mieux de se taire et d'écouter, et ce n'est pas sa place de parler et de faire entendre son innovation.
Une approche tout à fait différente demande : quelle est la place d'un homme en qui la Torah est incarnée et qui a intériorisé ses valeurs ? Sa place véritable est dans le Monde à venir. Il reconnaît qu'il n'est ici que de manière temporaire : son âme vient des cieux et vers les cieux elle retourne, et il n'est qu'un passager. C'est pourquoi il ne s'enfonce pas dans ce monde et ne s'en préoccupe pas outre mesure.
Cette idée est illustrée par une histoire connue : un homme riche vint rendre visite au 'Hafets 'Haïm, et vit sa maison, une seule chambre à coucher, un sol en terre battue, une table, des chaises et un petit lit, et les toilettes à l'extérieur. Il lui dit : "Tu es le guide du peuple d'Israël, et ce n'est pas ainsi qu'un guide devrait vivre." Le 'Hafets 'Haïm lui demanda d'où il venait et où il logeait, et celui-ci répondit qu'il était de passage depuis la grande ville et qu'il logeait dans l'hôtel situé plus loin dans la rue, où il n'y avait qu'un seul lit et des toilettes communes au bout du couloir. Le 'Hafets 'Haïm lui dit : "Un homme riche comme toi, pourquoi loges-tu dans un endroit où il n'y a qu'une seule chambre et pas de salle de bains ? Ce n'est pas logique." Le riche répondit : "Quelle question ? Je ne fais que passer ici." Le 'Hafets 'Haïm lui dit : "Moi aussi."
Voilà l'idée : celui qui incarne véritablement la Torah comprend qu'il n'est qu'un passager pendant cent vingt ans, et c'est pourquoi il se contente de peu et s'arrange. L'homme qui est le véritable réceptacle de la Torah vit l'esprit tourné vers le Monde à venir et non vers ce monde-ci, et de ce fait il tend par nature à se concentrer sur l'essentiel et devient un réservoir de Torah.
Une troisième approche : l'homme doit connaître sa place, c'est-à-dire reconnaître ses forces et ses faiblesses, utiliser ses forces pour servir le peuple d'Israël de la manière appropriée, et reconnaître là où il lui reste de la place pour grandir. Et c'est bien sûr ainsi qu'il s'améliorera, apprendra davantage de Torah et grandira dans ce domaine autant que nécessaire.
"Vehasamea'h be'helko" :
C'est la même idée abordée sous un autre angle, dans sa présentation positive : quelle est la part de l'homme.
"Vehaossé sayag lidvarav" :
"Sayag" signifie une haie, une barrière. Et comme le mot "davar" a deux sens, les commentateurs sont partagés sur l'intention : certains l'ont expliqué comme désignant ses paroles, poser une barrière protectrice autour de son discours ; d'autres l'ont expliqué comme désignant ses affaires et ses occupations.
Une barrière autour du discours : on cite le précédent d'Antignos, homme de Sokho. Nous avons appris au début du traité qu'il dit à ses disciples de ne pas servir dans le but de recevoir une récompense, et ses disciples Tsadok et Baytos comprirent qu'il n'y avait pas de récompense au bout du compte. Il ne réussit pas à ériger une barrière convenable qui aurait garanti que ses disciples comprennent comme il faut, et c'est là la critique de la Michna ici. De là un principe important : la responsabilité de transmettre l'enseignement avec clarté incombe au maître et non au disciple. Le maître ne peut pas dire "j'ai dit ma part, qu'ils aillent revoir leurs notes et comprennent d'eux-mêmes". Il doit être disponible pour les questions, présenter ses idées avec clarté, répéter ses propos et donner aux disciples tout ce dont ils ont besoin, car il lui revient de s'assurer qu'ils ont compris ses paroles et ne les ont pas déformées.
Une barrière autour de ses affaires : l'homme veille à poser une barrière de protection autour de sa vie afin de ne pas trébucher. Conceptuellement, il boucle une ceinture et met même des bretelles, et il règle deux réveils. Par exemple, celui qui doit donner un cours ou participer à une simha à trente minutes de route ne doit pas partir trente minutes avant, car la moitié du temps il y a des embouteillages, et comme on le sait des imprévus surviennent. Si la chose lui importe, il doit prévoir une marge de sécurité et anticiper l'imprévu, et ne pas miser sur le meilleur scénario pour finalement manquer l'obligation qu'il souhaitait accomplir.
"Veéno mahzik tova leatsmo" :
Il ne s'attribue pas le mérite, et là aussi il y a plusieurs approches. On connaît la maxime de Harry Truman, et à mon avis c'est le point central de cette Michna : "C'est étonnant tout ce qu'on peut accomplir si l'on ne se soucie pas de savoir qui reçoit le mérite". Voilà l'idée fondamentale : le véritable homme de Torah ne cherche pas à se tenir sous les projecteurs, à recueillir le mérite de ses actes et à être toujours "l'homme" de la situation. Il n'est pas tenu d'être "l'homme", et il laisse un autre l'être.
Plus encore : celui qui s'attribue le mérite, qu'en est-il de tous les autres facteurs et de toutes les personnes qui l'ont aidé à parvenir là où il en est ? Il n'existe pas d'homme qui se soit fait entièrement par lui-même. Il a eu des parents, des maîtres, des amis, un employeur et des occasions qui se sont présentées sur son chemin. Et avant tout, une siyata dichmaya à chaque pas. C'est pourquoi il doit attribuer le mérite au Saint béni soit-Il et ne pas s'attribuer sa réussite à lui-même, car si les défis qui se sont dressés devant d'autres qui n'ont pas réussi s'étaient dressés devant lui, peut-être que lui non plus n'aurait pas réussi.
"Ahouv" :
Cette qualité atteste plus que toute autre que nous avons ici affaire à un signe et non à une cause, car il ne s'agit pas d'un commandement mais d'une description : il est aimé, aimé du Saint béni soit-Il et aimé des créatures. Qui le Saint béni soit-Il aime et dans quelle mesure, nous n'avons aucun moyen de le savoir ; Il nous aime tous, et nous sommes dans l'obscurité quant à la nature de Sa relation avec nous. Mais qui les hommes aiment, cela est perceptible et clair.
Et c'est là l'intention de la Baraïta : le véritable dépositaire de la Torah sera aimé des créatures, car "ses voies sont des voies de douceur" et un grand principe de la Torah est "tu aimeras ton prochain comme toi-même". Celui qui a acquis la Torah et a fusionné avec elle au point d'incarner et de parler Torah sera un amoureux d'Israël, il aimera les Juifs et ils l'aimeront en retour. Les gens aimeront sa présence, car il accroît la paix, donne des conseils et est dénué d'arrière-pensées. Il a intériorisé toutes les valeurs de la Torah, et de ce fait les gens l'aiment.
Comme point secondaire, il convient de souligner : ces propos concernent le talmid hakham qui n'a pas de position "politique". Un rav de synagogue, ou tout autre détenteur de fonction publique de ce genre, est contraint de prendre parti et de fixer une ligne de conduite, et tout le monde ne sera pas d'accord avec lui, et par nature naîtra une déception, et cela est une autre affaire. Mais de manière générale, celui qui a le mérite de ne pas être appelé à prendre parti dans ces questions, il convient que les gens l'aiment. Et s'ils ne l'aiment pas, ce n'est pas une question de se faire des amis et d'influencer les gens à la manière de Dale Carnegie, mais un signe qu'il n'a pas intériorisé les valeurs fondamentales de la Torah, qui auraient fait de lui d'elles-mêmes un homme dont les gens recherchent la proximité. C'est pourquoi celui dont on n'aime pas la présence doit commencer à travailler sur lui-même, car cela signifie qu'il n'a pas intériorisé la Torah comme il faut.
"Veohev et haMakom" :
il aime le Saint béni soit-Il. Certes, nous ne savons pas à quel point le Saint béni soit-Il nous aime, et de toute façon la chose est insaisissable dans sa bonté; mais l'homme qui est la chose authentique du point de vue du talmid 'hakham aimera véritablement le Saint béni soit-Il. Tout d'abord, par nature: le Rambam a expliqué que l'étude lishmah signifie par amour du Saint béni soit-Il et non par un autre motif, et de ce fait cet amour pousse à étudier davantage de Torah et incite à approfondir sa compréhension. Mon épouse définit joliment l'amour: "L'amour, c'est ce qui compte pour toi compte pour moi". Et celui qui aime le Saint béni soit-Il sait ce qui compte pour Lui: qu'il Lui soit attaché, connecté à Lui, et qu'il étudie Sa Torah, et de ce fait il étudiera Sa Torah. Il est clair que celui qui a intégré le message de la Torah aimera le Saint béni soit-Il, et cela en dit long: celui qui cherche la chose authentique cherchera celui qui est véritablement épris du Saint béni soit-Il.
"veohev et haberiyot":
il aime l'humanité, tout être humain, et à plus forte raison tout Juif. L'explication de nombreuses qualités de la Beraïta repose sur un même postulat: la Torah n'a pas été donnée à Avraham notre père ni à Moché notre maître, mais à l'ensemble d'Israël dans sa totalité, "morasha kehilat Yaakov", et elle appartient à nous tous. Et celui qui souhaite être un réceptacle contenant la Torah doit être connecté au peuple, à l'ensemble d'Israël, et ne faire qu'un avec eux, car c'est là le réceptacle adéquat. La Torah ne recherche pas l'homme quand il est seul, séparé et coupé. C'est pourquoi celui qui aime les gens et leur est connecté devient le détenteur naturel de la Torah, mène une vie conforme à la Torah et possède un réceptacle qui lui convient.
Plus encore: celui qui aime les autres est poussé de lui-même à partager avec eux, et lorsqu'il s'agit d'un talmid 'hakham, à partager avec eux sa Torah. Et il est naturel que, lorsque l'accent est mis sur le partage de la Torah, l'étude elle-même devient plus claire et plus précise, et vient une siyata dichmaya dans la manière dont il enseigne les choses. Il se trouve ainsi qu'il devient un meilleur réservoir de Torah, rempli de Torah et connecté à elle, parce qu'il aime les autres et cherche à la partager avec eux.
"ohev et hatsedakot":
Dans certaines versions de la Beraïta cette qualité figure, et dans d'autres elle est omise. Si elle est présente, l'idée est que le cadre et la mission de la Torah consistent à édifier une société mue par l'amour et par la justice, et cela est explicite: le Saint béni soit-Il a choisi Avraham parce qu'il enseignerait à ses enfants la voie de Hachem et à aimer la justice. De ce fait, celui qui est un produit de la Torah souffre de l'absence de justice: voir une injustice le rend fou, et à l'inverse il aime voir la justice se faire. Il suffit de contempler Moché notre maître face à l'Égyptien, Moché notre maître aux côtés de Tsipora et de ses sœurs, et Avraham notre père se dressant pour Sodome. Nous voulons la justice, et il convient que voir une justice qui ne se fait pas rende fou et frustre. L'homme dans les veines duquel coule la Torah aime véritablement voir la justice se faire, et ne peut supporter son contraire.
"ohev et hatokha'hot":
l'amour des actes de réprimande. Il s'agit avant tout de celui qui est sérieux dans son amélioration et son perfectionnement jusqu'à devenir l'homme accompli. La carte d'or, la ressource la plus extraordinaire, c'est une personne qui prendra la peine de lui dire: "Je t'ai vu prier la amida, et tu as prononcé ce mot d'une manière non conforme à la halakha". Même si la réaction naturelle est "Je sais ce que je fais", cette réaction est terrible. C'est son jour de chance, car celui qui invite une telle critique est averti de tout ce qu'il fait de travers. Comment autrement redresserait-il ses voies? C'est pourquoi il convient d'aimer cela et d'y voir la meilleure chose au monde. Et même si celui qui réprimande n'a pas raison cette fois-ci, il ne faut pas le décourager ni se défendre, car sinon il ne dira rien la prochaine fois.
Plus encore: tout homme a des défauts. Outre le thème de l'humilité qui revient ici à maintes reprises, le verset dit: "Car il n'y a pas d'homme juste sur la terre qui fasse le bien et ne pèche point". Il n'y a pas d'homme qui ne se trompe, et celui qui fait le bien finira par se tromper, c'est pourquoi il faut être attentif à celui qui lui montre où il y a matière à amélioration. De plus: l'ouverture à la réprimande prouve que l'étude est lichem chamayim, les gens voient qu'il n'y a pas là une tentative d'impressionner et de convaincre à quel point il est sage et à quel point il est bon, puisqu'il est ouvert à la correction.
Un autre angle: transmettre la réprimande aux autres. Il faut parfois aider les autres à redresser leur voie et à marcher dans le droit chemin, et cela aussi il convient de l'aimer. Certes, celui qui est positif envers la Torah doit le faire d'une manière d'amour et de sollicitude, d'une manière qui sera entendue, mais il lui incombe le devoir d'aider les gens et de se soucier d'eux afin de les ramener dans le droit chemin.
"ohev et hameicharim":
aimer la droiture: l'intégrité, la perfection morale et une boussole morale orientée dans une voie droite. C'est certainement à la fois une cause et un signe du talmid 'hakham. Il faut avant tout éviter une pensée tordue et des raisonnements tordus. Qu'est-ce qu'une pensée tordue? Lorsqu'un homme a une idée qu'il veut voir juste, un agenda, une décision qu'il souhaite ou une facilité vers laquelle il tend, et qu'il fixe d'abord "c'est là que nous allons", puis arrange la rationalisation, le raisonnement et la logique afin de soutenir ce qu'il recherche. La pensée droite, c'est suivre les règles, les principes et la vérité, qui mènent là où il faut arriver, quel que soit le résultat.
Et dans un sens plus large, dans tous les domaines de la vie : l'homme doit avoir des principes et ne pas se faciliter les choses. Qu'il ait des règles, des valeurs et des principes qui dirigent sa vie, et qu'il les suive. Il n'est pas concevable que tout devienne une exception, un cas particulier, une situation d'urgence nécessitant un assouplissement. La droiture signifie qu'il y a des principes et qu'on les suit, et cela il faut l'aimer.
Plus encore : il faut voir que la Torah est destinée à redresser l'homme et à le perfectionner. Certes, toutes les lois de la Torah et ses innombrables détails constituent un système fondé sur des règles qu'il faut accomplir, mais le programme global de la Torah est de perfectionner les hommes et de faire un monde parfait, une société parfaite et un homme parfait. C'est pourquoi les lois et les mitsvot ne sont pas une affaire de technicité dépourvue de réflexion ni de décrets royaux que l'on accomplit selon la parole du roi seulement parce que le roi l'a dit ; il y a en elles une telle composante, mais qu'on ne s'y trompe pas : en fin de compte il y a ici un dessein, et le Saint béni soit-Il a choisi ces règles précisément pour une raison déterminée. Dans le livre Horev, par exemple, l'auteur passe en revue chaque mitsva et explique ce qu'elle est destinée à opérer dans la personnalité de l'homme, dans sa communauté et dans sa relation à celle-ci. Voilà le sens de la droiture : aimer que la Torah soit l'outil par lequel l'homme se redresse et se perfectionne.
Certains se concentrent sur un angle différent : ne pas flatter les gens, ne pas dire une chose en en pensant une autre, ne pas lever le pouce pour celui à qui il faudrait le baisser. La droiture signifie l'amour de la vérité et du lieu vers lequel elle conduit, et c'est pourquoi, lorsqu'un homme ne se conduit pas comme il faut, il ne faut pas être politique et diplomate à l'excès, ni lui mentir en lui disant que ses actes sont convenables alors qu'ils ne le sont pas.
"Mitra'hek min hakavod" - il s'éloigne de l'honneur :
Une première tentative de base pour comprendre cela est qu'il s'agit d'une barrière protégeant son humilité. Nous avons souligné de nombreuses fois l'importance de l'humilité, et il est donc logique qu'un homme s'abstienne de l'honneur afin qu'il ne lui monte pas à la tête. Et celui qui fuit l'honneur, l'honneur le poursuit, et c'est là l'honneur véritable, l'honneur de la Torah.
Plus encore, le point fondamental : il faut éviter les situations qui obligent les gens à l'honorer ou qui leur permettent de le faire. Si on lui demande d'être l'invité d'honneur d'un repas, qu'il refuse poliment. S'il doit donner un cours et que les gens se lèvent en son honneur, qu'il trouve un moyen d'atténuer cela. La conclusion : le point central doit être de faire ce qui est juste envers le Saint béni soit-Il et de recevoir Son approbation, et non l'approbation des gens ; et il est très difficile de rester humble comme il se doit lorsque tout le monde raconte à l'homme combien il est formidable.
"Velo megis libo betalmudo" - il ne s'enorgueillit pas de son étude :
Une première approche : non seulement il ne faut pas laisser les autres l'honorer, mais même dans son propre cœur il ne doit pas s'honorer lui-même ni devenir orgueilleux.
Mais il semble que le sens fondamental ici soit ce qu'on appelle en langue étrangère "se reposer sur ses lauriers" - une expression dont l'origine remonte aux jeux olympiques grecs, où le vainqueur était couronné d'une couronne de fleurs. "Se reposer sur ses lauriers" signifie qu'une fois qu'il a vaincu, il n'a plus besoin de concourir, et il lui suffit d'être le champion de l'année dernière, sans qu'on exige de lui de tout recommencer et d'aspirer à une excellence plus grande. "Lo megis libo betalmudo" signifie de ne pas dire "j'ai déjà atteint ce que je devais atteindre". Tout ce qui a été atteint jusqu'ici est merveilleux, mais il faut poursuivre plus loin : celui qui a étudié le matin étudiera de nouveau le soir ; celui qui a bien étudié hier étudiera de nouveau aujourd'hui ; celui qui a terminé le Chas, le moment est venu de recommencer. Il ne doit pas se féliciter, car, selon les paroles de Rabban Yo'hanan ben Zakaï, c'est pour cela que tu as été créé.
"Ve'eino same'ach behora'ah" - il ne se réjouit pas de rendre des décisions :
Il ne se réjouit pas de trancher des questions et de rendre des décisions halakhiques. Le fondement : tout homme fait des erreurs, et il est facile de se tromper. Il est déjà assez grave qu'un homme se trompe dans sa propre vie, là il porte la responsabilité de son erreur ; mais lorsqu'un autre lui demande une instruction, un avis halakhique et une décision, et qu'il se trompe, cela est bien plus grave, car il ne se cause pas seulement du tort à lui-même, mais il abîme la vie d'autrui. Certes, il se peut qu'une obligation lui incombe de le faire, qu'il ait une mitsva en main et que ce soit la chose juste ; mais en dehors du fait que c'est la chose juste, il n'a rien à gagner et tout à perdre à trancher la question. S'il a eu raison, tant mieux, et rien ne s'ajoute à lui ; et s'il s'est trompé, c'est terrible, car il a été la source du péché de cet homme. C'est pourquoi il ne doit pas être avide d'être le décisionnaire, et si possible, qu'il laisse cela à un autre. Et nous avons déjà appris dans une michna précédente que celui qui se réjouit de trancher est un insensé et un méchant.
"Nosse be'ol im 'havero" - il porte le fardeau avec son prochain :
Avant tout, l'empathie. Il convient de distinguer entre la sympathie et l'empathie : la sympathie signifie que je reconnais et comprends qu'il est arrivé quelque chose de mauvais à autrui, que c'est une situation difficile et douloureuse, et j'éprouve de la sympathie à son égard. Une personne a perdu sa grand-mère, et je suis très peiné de l'apprendre. Mais au moment où je lui téléphone pour lui dire que je suis attristé, si je renverse le café sur ma chemise, il est probable que je serai plus contrarié par la tache de café que par la perte de sa grand-mère, parce que je ne ressens pas sa douleur, je suis seulement conscient qu'il la subit. L'empathie, c'est la participation à la douleur : le sentiment qu'il éprouve, je l'éprouve avec lui.
Et cela vaut pour le meilleur comme pour le pire. Lors d'un mariage, on peut dire "au mariage de mon fils je me suis senti merveilleusement bien, et au mariage de ton fils aussi je me réjouis", mais l'empathie, c'est réellement vivre la joie. Il y a un dicton dans ma famille : une joie partagée est une joie double, et un malheur partagé est un malheur divisé par deux. Et même si ce n'est pas une parole de nos Sages, il y a certainement dans les paroles de nos Sages de quoi appuyer cette idée. Un véritable talmid 'hakham fait partie du peuple et de la nation - le klal Israël a reçu la Torah en tant que collectivité, comme un seul homme d'un seul cœur - et c'est pourquoi il participe à la joie de son compagnon juif comme à ses heures difficiles. Et la participation à sa douleur l'aide à la traverser : celui qui visite un malade prend sur lui un soixantième de sa maladie, et lorsqu'une personne participe avec autrui, celui-ci sent qu'il n'est pas seul, et cela lui donne la force de continuer.
Au-delà de l'empathie émotionnelle, il y a ici un point fondamental : porter le fardeau signifie aider concrètement. Celui qui voit son compagnon lutter avec sa charge, quelle qu'elle soit, se rendra utile et agira. Et c'est là le signe du véritable talmid 'hakham : non seulement il a beaucoup étudié la Torah, mais la Torah est entrée dans son être même, et c'est pourquoi lorsqu'il voit un Juif en détresse, il réagit par l'action et par l'aide concrète. Et par là il devient un réceptacle apte à recevoir la Torah.
Une autre approche vise l'étude de la Torah elle-même : une personne qui étudie avec son compagnon, et celui-ci a du mal à formuler sa pensée, n'est pas d'accord avec lui, et lorsqu'il commence à apporter sa preuve il oublie ce qu'il allait dire, ou comprend qu'il reste un fil à nouer. Il doit l'aider. Porter le fardeau avec son compagnon signifie l'aider à formuler sa pensée dans la Torah, sa part, et à la clarifier. Même s'il affirme que son compagnon se trompe, et même s'il se trompe effectivement, il l'aidera à mener sa pensée à son terme, car il n'y a là que du profit : il pensera lui-même la sougia jusqu'au bout avec clarté, il verra le point de vue de son compagnon, et il l'aidera à parvenir là où il doit parvenir dans son étude de la Torah.
"oumakhri'o lekhaf zekhout" - et il le fait pencher du côté du mérite :
Certains l'ont compris au sens littéral, dans la continuité de la qualité précédente de porter le fardeau : il porte la majeure partie de la charge, cinquante et un pour cent du fardeau sur ses épaules et quarante-neuf sur les épaules de son compagnon. Et bien que cela soit quelque peu étonnant, c'est là une approche. Mais de manière générale, le point ici correspond à l'idée de juger favorablement : aider une personne à ce que la balance penche en sa faveur.
Chaque personne chemine dans sa vie, et dans toute interaction sociale une partie de son esprit est occupée par la question "comment me présenter comme bon et compétent ?". Tous y pensent en permanence : la manière de parler, la manière de s'habiller et la manière de se comporter cherchent à transmettre "je suis quelqu'un de bien, je suis quelqu'un de compétent". Or aucun d'entre nous n'est parfaitement bon ni parfaitement compétent, et nous échouons tous parfois sur le plan moral et trébuchons avec deux pieds gauches. Cela signifie qu'une personne prendra l'habitude d'aider son compagnon à préserver son honneur et à couvrir ses défauts. Il ne s'agit pas de malhonnêteté, mais de la même façon dont une personne agit envers elle-même : elle n'est pas malhonnête lorsqu'elle se présente sous son meilleur jour, et de même elle aidera son compagnon à se présenter sous son meilleur jour, afin que les gens le jugent favorablement.
Il y a une parole célèbre que j'ai entendue de la bouche de Hillary Clinton, et je ne pense pas qu'elle en soit la source : "nous jugeons les autres selon leurs pires actes, et nous nous jugeons nous-mêmes selon nos meilleures intentions". De même qu'une personne veut être jugée selon ses bonnes intentions, ainsi jugera-t-elle autrui selon ses bonnes intentions : elle entrera un instant dans sa tête, et peut-être n'a-t-il pas eu de si mauvaises intentions ; et à vrai dire, si elle venait de la même place que lui, il se pourrait qu'elle aussi arrive au même avis, au même acte et à la même approche. Bien des fois nous trouvons chez nos Sages que lorsque l'auteur de l'enseignement a dit une chose qui n'a pas été comprise, l'un a dit : "Rabbi, peut-être est-ce à cela qu'il visait"
Et parfois une personne dit une chose dont on se moque, et celui qui transmet la leçon, Rava ou un autre, fait remarquer que s'il s'agit d'un homme important, il ne faut pas rire de ses paroles mais les prendre au sérieux. Il en ressort que l'homme doit faire pencher, dans sa propre pensée et dans celle des autres, la balance en faveur de son compagnon.
"ma'amido 'al ha'emet" - il l'établit sur la vérité :
Ces propos ne portent pas sur les échecs moraux de la personne mais sur son étude. Celui qui voit son compagnon étudier et se tromper, il serait terrible qu'il dise "ce n'est pas mon problème, s'il ne comprend pas, ce n'est pas grave". Il y a toujours dans un cours ou dans une yéchiva ce jeune vers qui l'on se tourne quand on ne comprend pas, parce que c'est lui qui comprend le mieux. Il convient d'être ce jeune. Si ces qualités sont des causes, cela obligera la personne à clarifier les choses pour elle-même : celui qui aide les autres à parvenir à la clarté engendre la clarté en lui. Et si c'est un signe, le véritable talmid 'hakham est celui qui l'établit sur la vérité, qui se tient prêt et disponible, et celui qui a une question, il l'aidera à la traverser et à parvenir à la clarté. C'est cela qu'il représente.
"ma'amido 'al hashalom" - il l'établit sur la paix :
C'est le maillon suivant de la chaîne. Il ne s'agit pas ici d'une réprimande sur un échec moral, ni même de la vérité, mais des relations de paix entre les Juifs et leurs semblables, et entre chaque personne et son prochain. Il est dit dans le verset "bakech chalom verodfehou" - il faut poursuivre la paix et l'aimer. Et plus important encore : voici les signes du talmid 'hakham, et c'est une qualité fondamentale, "talmidei 'hakhamim marbim chalom baolam" - ils font en sorte de transformer le monde en un lieu de paix. Voilà ce qui est authentique. Celui qui voit un talmid 'hakham qui, en apparence, provoque des disputes, pousse les gens à se quereller et met les gens dans l'inconfort : ce n'est pas la chose authentique. "Maamido al hachalom" signifie que le talmid 'hakham fait en sorte d'aider les gens à s'entendre les uns avec les autres : assurément en ce qui le concerne lui-même, car s'il a un différend avec autrui il trouve un moyen de le satisfaire et de terminer dans la paix ; et aussi à la manière d'Aharon HaKohen qui, bien qu'il ne soit pas partie prenante, en voyant deux personnes se disputer, fait en sorte d'apporter la paix. Car il n'y a pas de meilleur récipient pour contenir la Torah que la paix, et c'est pourquoi l'homme doit faire la paix afin de s'assurer que la Torah demeure présente.
"meyachev libo betalmoudo" :
Dans de nombreuses versions, le mot "libo" (son cœur) a été omis, et l'on trouve "meyouchav betalmoudo" - c'est-à-dire qu'il étudie de manière posée.
Selon la version "meyachev libo" : si une chose ne s'installe pas dans le cœur, c'est un signal d'alerte. Il faut approfondir la question, obtenir des réponses et résoudre l'affaire. Il ne s'agit pas de celui qui n'est pas d'accord : il peut avoir le droit de contester, et il peut y avoir ici deux opinions. Mais parfois une personne dit : "Cela n'est pas acceptable, comment ont-ils pu dire une telle chose ?", et à ce moment-là elle doit approfondir et ordonner les choses jusqu'à établir précisément la légitimité et la logique de cette opinion. Et c'est important, car si elle ne le fait pas, cela a deux conséquences majeures : premièrement, se développera en elle une attitude méprisante envers la Torah et envers le sage : elle dira, à Dieu ne plaise, même de manière inconsciente, "ils disent des choses stupides", parce qu'elle a rejeté ces propos. Et deuxièmement, une chose qui n'est pas comprise et qui ne s'installe pas indique nécessairement une déconnexion qu'il faut résoudre : peut-être doit-elle apprendre quelque chose qu'elle n'avait pas compris auparavant, ou ordonner ses valeurs et sa pensée.
Selon la version "meyouchav betalmoudo" : que son étude soit posée et ordonnée. D'abord, commencer par poser des fondements clairs : clarifier la base et comprendre ce qui est étudié avant de passer au pilpoul, aux questions et aux interrogations du type "que se passerait-il si". Il faut d'abord s'assurer que les fondements sont établis, ordonnés et compris.
Il y a ici une approche complètement différente, qui concerne la manière d'étudier : l'étude doit se faire avec régularité, de façon constante et ordonnée, non de manière sporadique ni intermittente, sans hauts ni bas et sans s'interrompre en cours de route. Il faut étudier avec patience et ne pas se précipiter pour tirer des conclusions.
Et une autre approche concerne le côté de l'enseignant. Puisqu'il s'agit d'un signe, l'enseignant qui est un bon éducateur et qui possède cette qualité de réflexion posée enseignera aux gens de manière claire, organisée, ordonnée et méthodique, en construisant de bas en haut, à partir des fondements et vers le haut. De cette façon, il ne s'agit pas seulement d'un exposé clair, mais les élèves pourront comprendre avec clarté, et il s'assure que l'étude se fait de manière ordonnée et bien fondée.
"choel keïnyan oumechiv kahalakha" :
Certaines versions comptent cela comme une seule qualité et d'autres comme deux qualités distinctes : "choel keïnyan" - il pose des questions sur le sujet ; "oumechiv kahalakha" - il répond de manière pertinente et comme il convient. Nous les traiterons séparément.
"choel keïnyan" : poser des questions sur le sujet et rester concentré ; ne pas poser les questions du type "que se passerait-il si" qui détournent du sujet, et pire encore, des questions qui sont totalement hors sujet. On étudie Pirkei Avot, et soudain surgit une question tirée du traité Guittin. Il ne faut pas faire cela : il y aura amplement de temps par la suite pour explorer tout ce que l'on veut explorer, mais pour l'instant il faut se concentrer sur la tâche présente. Et il faut effectivement poser des questions, mais des questions qui sont sur le sujet et pertinentes. Celui qui pose une question hors sujet, outre qu'il détourne sa propre attention et que les choses ne sont pas posées ni claires dans sa tête, détourne aussi l'attention du reste de la classe ; de plus, il cherche des ennuis avec le rav, car le rav soit sera embarrassé, soit ne donnera pas une bonne réponse, soit donnera une réponse erronée parce qu'il n'est pas en train de traiter ce sujet en ce moment.
D'un autre côté, il y a ici une injonction d'être quelqu'un qui pose des questions. Si une personne a une question, qu'elle ne l'ignore pas, mais qu'elle la soulève et la résolve, et qu'elle ne recule pas devant cela. Qu'elle approfondisse, mais uniquement de manière pertinente : de façon rationnelle, ordonnée et sur le sujet.
Une autre approche, selon le signe du talmid 'hakham : la méthode pédagogique doit commencer par une question. C'est une forme d'éducation juive singulière : chaque leçon de Guemara s'ouvre par une kouchia, chaque enseignement de Torah commence par une kouchia, et le Seder de Pessa'h s'ouvre par les Quatre Questions.
La raison pour laquelle la question est si importante pour l'enseignant, avant qu'il ne donne la réponse, est que tant qu'une personne ne comprend pas qu'elle ne sait pas quelque chose, cela n'adhère pas, cela entre par une oreille et ressort par l'autre. Mais lorsqu'on lui pose une question et qu'elle ne connaît pas la réponse, un petit trou se creuse dans sa pensée, et elle ressent qu'il y a là un vide à combler et elle cherche une réponse ; et lorsque celle-ci arrive, elle comble le vide et elle a une place et une niche dans laquelle elle s'accroche et demeure. C'est une grande différence. Si je te dis en passant quel est le plus grand rongeur du monde, tu diras "intéressant" et tu oublieras aussitôt. Mais si je te demande : "Quel est le plus grand rongeur du monde ?", et que tu réfléchis et médites - "je ne sais pas. Un lapin ? Un rongeur ? Je ne suis pas sûr" - et que je te dis "le capybara", tu diras : "ah, le capybara, le plus grand rongeur, maintenant je le sais". La chose se met à sa place et tu t'en souviens. C'est cela "choel keïnyan" : soulever des questions sur le sujet, de sorte que les élèves aient un moyen de se souvenir.
"ouméshiv kahalakha" : il répond avec pertinence, correctement, en vérité et pleinement, sans brouiller les choses. Celui qui ne connaît pas la réponse peut dire qu'il ne sait pas ; mais celui qui sait, qu'il n'obscurcisse pas et ne tourne pas autour du pot, mais dise les choses telles qu'elles sont. Il ne faut pas ouvrir la réponse par "il y a là une divergence d'opinion". Une question a été posée : voici la loi ; et s'il y a lieu, on peut ajouter en note qu'en vérité il s'agit d'une controverse entre le Chakh et le Taz, et ainsi de suite. Il est important que celui qui interroge reçoive une réponse claire, et non des mots vides, du flou et un manque de clarté.
"shoméa oumossif" :
Il écoute, il comprend, puis il ajoute. Le point est très important : celui qui se rapporte à son étude comme à des instructions pour ce qu'il doit accomplir est relié à la réalité des choses et à leurs détails, car celles-ci doivent être concrètes. L'intention d'accomplir la Torah est essentielle : "ce n'est pas l'étude qui est l'essentiel, mais l'action". Le but de la Torah, avant tout, est la capacité d'exécuter les instructions que le Saint béni soit-Il désire. C'est pourquoi l'homme doit être orienté ainsi : "voici ce que le Saint béni soit-Il a à dire, et il m'importe de comprendre ce qu'Il a à dire". Dès lors il sera plus attentif, sa Torah sera plus vraie pour lui, il s'en souviendra mieux et y sera davantage impliqué. C'est celui qui étudie en vue d'accomplir.
"mahkim ète rabo" :
Au niveau élémentaire, nous avons déjà mentionné l'importance de poser des questions et le bénéfice qu'en retire le maître, et nous avons déjà dit que "même le petit log est comme le grand log". Le récit est connu dans Baba Metsia à propos de Rabbi Yohanan : lorsque mourut son compagnon d'étude, son disciple et son beau-frère Réch Lakich, il n'y avait plus personne pour lui poser des difficultés sur ses différentes décisions. Il était frustré et déprimé, car tout ce qu'il recevait, c'étaient des gens qui lui montraient pourquoi il avait raison, alors que lui cherchait à savoir où il se trompait : il avait besoin de questions. C'est pourquoi l'homme prendra pour habitude de poser à son maître des questions pertinentes et difficiles : un bénéfice pour lui et un bénéfice pour son maître.
Une approche tout autre : il faut lire "mahkim" à la forme causative, la forme qui fait agir, c'est-à-dire rendre sage. Autrement dit, dans sa pensée, l'homme rendra son maître sage et l'établira, pour ainsi dire, en tant que tel, de sorte que lorsque le maître dit une chose, il pense : "cet homme est sage, il a investi son temps dans l'étude, son intention est bonne, et donc ses paroles ont certainement du poids". Et s'il n'est pas d'accord avec les propos et qu'ils ne lui paraissent pas concordants, qu'il ne les rejette pas en disant "il s'est sans doute trompé, c'est un sot". Qu'il ne suppose pas qu'il s'est trompé simplement parce que les propos ne concordent pas avec sa pensée, mais qu'il dise qu'il ne s'est très probablement pas trompé, et qu'il s'efforce de comprendre ses paroles. Cette attitude envers sa source d'information, à savoir que son maître est sage, qu'il le "rend sage" dans sa tête et le range parmi les hommes sages, l'obligera à prendre ses paroles beaucoup plus au sérieux, à en être plus profondément marqué et à remettre en question ses propres suppositions, et dès lors il apprendra bien mieux.
"mékhaven ète shémou'ato" :
Celui qui aligne et oriente son étude comme il convient et avec efficacité. Du côté du disciple : il ne faut pas se contenter de répéter et de recevoir les choses telles quelles. Celui qui entend une chose de son maître et reçoit une tradition doit clarifier ce qu'il entend par là et descendre au fond des choses, atteindre les principes fondamentaux, aligner les détails, et s'assurer qu'il reçoit exactement ce qui a été dit, sans ajouter et sans retrancher, jusqu'à ce que les choses soient parfaitement précises dans sa pensée. Et du côté de l'enseignement : celui qui enseigne s'assurera d'enseigner avec clarté, sans ajouter à ce qu'il a appris ni en retrancher, et de faire que ses propos visent directement le point et entrent dans le cœur de son disciple.
"véhaomer davar béchem omro" :
Et c'est le dernier des quarante-huit points : donner crédit à qui de droit, et relier l'étude à celui qui l'a enseignée. Un principe connu figure dans la Guemara à Yevamot page 97 : "tout érudit dont on rapporte une parole de sa bouche en ce monde, ses lèvres murmurent dans la tombe". Chaque fois que l'on énonce les paroles du sage qui a enseigné, même après sa mort, ses lèvres remuent. Attribuer la chose à celui qui l'a dite est un honneur qui lui revient et une juste reconnaissance.
Plus encore : celui qui attribue la chose à celui qui l'a dite donne un contexte à la source d'information, et cela fait une grande différence. Il y a une conséquence pratique à ce qu'une chose donnée soit d'un décisionnaire, de la Guemara, de la Michna, de Rachi, ou une chose que j'ai entendue de mon maître. Connaître la source des propos aide à mieux en comprendre le contexte, et dès lors les choses seront plus significatives, l'étude plus significative, et l'homme relié à sa source. Ce point est très important : nos Sages ont déployé un grand effort pour s'assurer que la tradition soit préservée, et c'est pourquoi les disciples s'attachaient à énoncer ce qu'ils avaient appris de leurs maîtres non seulement en leur nom, mais exactement comme ils l'avaient entendu, du mieux qu'ils pouvaient, même mot pour mot.
La Michna poursuit et rapporte la loi que nous avons déjà apprise auparavant : "chékol haomer davar béchem omro mévi guéoula la'olam" - quiconque attribue et donne crédit comme il convient et énonce une chose au nom de celui qui l'a enseignée, la délivrance vient au monde. "chéné'émar : vatomer Esther lamélekh béchem Mordékhaï" - lorsque la reine Esther rapporte à Assuérus le complot, à savoir que Bigtan et Téréch projettent d'attenter à la vie du roi, elle le dit au nom de Mordékhaï et lui en donne le crédit. Et comme les choses se déroulent : parce que le roi savait que c'était l'œuvre de Mordékhaï, il l'éleva finalement, et de là vinrent la chute de Haman et le sauvetage des Juifs. Il se trouve que ce point essentiel ne s'est produit que parce qu'Esther n'a pas dit la chose en son propre nom, mais a donné le crédit à Mordékhaï.
Et voici la mesure pour mesure contenue dans cette idée : celui qui donne crédit à autrui, c'est presque comme s'il lui rendait un objet perdu. En effet, tu as devant toi une chose qui se trouve hors de sa place et hors de son contexte, et il la remet dans son contexte et la restitue à son propriétaire. Telle est la signification de l'exil : le Michkan n'est pas à l'endroit auquel il appartient, et le peuple d'Israël n'est pas à l'endroit auquel il appartient ; nous sommes comme perdus et hors contexte. Et la délivrance, la rédemption, c'est le retour au contexte et à notre place légitime, qu'il s'agisse du Michkan qui retourne à l'emplacement du Temple auquel il appartient, ou du peuple d'Israël qui retourne en Terre d'Israël à laquelle il appartient. Restituer une chose qui n'est pas à sa place à l'endroit auquel elle appartient, c'est le processus de la délivrance, et rendre crédit pour une parole qui se trouve hors de sa place et hors de son contexte, en la reliant de nouveau à sa source, voilà la chose juste, et c'est pourquoi sa récompense est mesure pour mesure : faire venir la délivrance.
Et par cela, Baroukh Hachem et avec l'aide du Ciel, nous achevons les quarante-huit acquisitions de la Torah, Avot chapitre 6 michnah 6.