Nous ouvrons à présent le sixième chapitre des Pirké Avot. Le traité Avot de la Michna ne comportait que cinq chapitres, alors que le sixième chapitre est un chapitre de baraïtot, des enseignements datant de l'époque de la Michna, mais qui furent ajoutés comme sixième chapitre à une étape bien plus tardive. Déjà dans le siddour de Rav Amram Gaon apparaissent les 'Pirké Avot', à la différence du 'traité Avot', et ils incluent ce sixième chapitre appelé 'chapitre du kinyan Torah' (l'acquisition de la Torah). L'origine en est la coutume d'étudier un chapitre des Pirké Avot chaque Chabbat entre Pessah et Chavouot : puisqu'il s'agit de sept semaines, cette période comporte en général six Chabbatot, c'est pourquoi on ajouta un sixième chapitre, comme préparation à l'acquisition de la Torah et à la réception de la Torah lors de la fête de Chavouot.
La remarque d'ouverture du chapitre :
Le chapitre s'ouvre par une remarque : "chanou hakhamim bilechon hamichna" - les Sages ont enseigné les baraïtot du chapitre dans le même style que celui dans lequel furent enseignées les michnayot, en hébreu de l'époque de la Michna. Et plus loin : "baroukh chebahar bahem oubemichnatam" - béni soit Hachem qui a choisi les Sages et les a habilités à être des Sages et à enseigner au peuple d'Israël, selon la parole du verset "tu ne t'écarteras pas de la parole qu'ils te diront, ni à droite ni à gauche". Nul n'a le droit de dévier de ce que les Sages lui enseignent, et le peuple d'Israël a le devoir de les suivre, qu'ils aient enseigné la droite ou qu'ils aient enseigné la gauche. Et de même Il a choisi leur enseignement, la version qu'ils ont établie, car la décision de ce qui serait inclus dans le corpus officiel de la Torah orale rédigée par Rabbi Yehouda Hanassi fut une décision éditoriale de grand poids.
La première baraïta :
"Rabbi Meïr omer : kol haossek baTorah lichma zokhé lidevarim harbé" - quiconque s'occupe de l'étude de la Torah lichma, pour la Torah elle-même. La plupart des commentateurs comprennent que ces 'nombreuses choses' sont les choses énumérées dans la suite de la baraïta. Le Maharal comprend précisément autrement : 'les nombreuses choses' sont les bénédictions de la Torah, l'abondance et l'aisance matérielle que la Torah promet, tandis que les autres choses sont énumérées ensuite plus loin.
"velo od ela chekol haolam koulo kedaï hou lo" - il valait la peine de créer le monde entier pour cet homme unique qui étudie la Torah lichma, car il accomplit la finalité de la création. Puisqu'il réalise l'intention pour laquelle le Saint béni soit-Il a créé le monde, il valait la peine de créer le monde entier rien que pour lui. Et comme nous l'avons vu dans le livre du chemin : le Saint béni soit-Il a créé au départ un homme unique, Adam Harichon, et cela suffit, car si un seul homme est capable de développer une relation avec le Saint béni soit-Il, qui transcende l'existence, une relation éternelle telle que le Créateur l'a voulue, cela justifie toute la création.
Qu'est-ce que la "Torah lichma" ?
L'approche du Rambam : 'lichma' signifie que l'homme est mû par l'amour d'Hachem et rien d'autre. Il fait ce qui est juste et vit dans la réalité véritable, qui est le Saint béni soit-Il, et il est mû à servir Hachem par l'amour convenable et adéquat envers le Créateur infini. Il n'étudie pas par crainte de perdre l'entrée au Gan Eden ni par peur du châtiment du Guehinnom, mais parce qu'il aime Hachem, et le Saint béni soit-Il a ordonné d'étudier ; c'est ainsi qu'il cherche à comprendre Hachem et à parvenir à Sa connaissance.
L'approche du Baal HaTanya : 'lichma' signifie en vue de la deveikout (l'attachement) - l'homme étudie afin de s'attacher à Hachem, par l'approfondissement et la compréhension de la profondeur de Sa Torah, chacun selon ses capacités. C'est une note plus émotionnelle qu'intellectuelle : chez le Rambam le moteur est l'amour d'Hachem, et ici le moteur est le désir d'être connecté et attaché à Hachem.
L'approche du saint Chelah : le devoir d'étudier la Torah lichma a pour objet le désir de connaître la parole d'Hachem. L'homme cherche à savoir ce que le Saint béni soit-Il ordonne dans la Torah et les mitsvot, afin de pouvoir corriger ses traits de caractère et accomplir les mitsvot comme il se doit. Il veut connaître la Torah en vue de la connaissance, afin de savoir quoi faire, comment le faire et quelle est la volonté du Saint béni soit-Il en la matière. C'est une affaire d'action, plutôt qu'une connexion intellectuelle ou émotionnelle au Créateur.
L'approche du Nefech Hahaïm (Rabbi Haïm de Volozhin) : 'lichma' signifie l'amour, non pas du Saint béni soit-Il en tant que tel, mais de la Torah elle-même. L'homme aime la Torah et aime l'étudier, et c'est pourquoi il est mû à l'étudier. Cela ressemble à la question de savoir quel plaisir il y a à conduire vite, à escalader des montagnes ou à jouer au football : la seule réponse est : parce que j'aime cela, et cela m'apporte joie et satisfaction. Le nimchal, bien entendu, ne compare pas l'étude de la Torah à un match de football, mais enseigne que 'lichma' signifie pour elle-même, sans aucun agenda extérieur. Et par cet amour, l'homme cherche à étudier la Torah jusqu'au degré le plus élevé et jusqu'à sa profondeur ultime, jusqu'à y imprimer sa propre marque et à y développer lui-même, et il devient partie du processus de la Torah.
Les choses auxquelles mérite celui qui étudie lichma :
"nikra réa" - l'ami du Saint béni soit-Il. Réa signifie ami, et lorsqu'un homme est l'ami de quelqu'un, il se soucie de lui et recherche son bien ; ainsi cet homme, pour ainsi dire, se soucie du Saint béni soit-Il et cherche la réalisation de Son plan, la création d'un monde qui puisse recevoir Son bien. Et il y a un autre sens simple : le mot 'réa', comme 'réakha', ne désigne pas nécessairement l'ami, et parfois il signifie le voisin ou le prochain, car chaque juif est 'réakha'. Selon cela, 'réa' est comme un partenaire dans la mission, un coéquipier qui coordonne et participe avec toi : le Saint béni soit-Il a un plan de créer un monde, et l'homme est Son partenaire dans la réalisation de ce projet et dans l'accomplissement de son rôle dans l'alliance.
"ahouv" - le Saint béni soit-Il l'aime. L'homme qui accomplit la volonté d'Hachem Lui est cher, et cela même est ce qui lui confère d'être aimé auprès du Saint béni soit-Il.
"ohev et haMakom" - le processus de l'étude de la Torah lichma pousse l'homme à aimer le Saint béni soit-Il, et c'est un but en soi. Cela ressemble à un homme marié qui participe à un séminaire de trois jours sur l'amour du conjoint : il y va parce qu'il veut aimer davantage, mieux et avec plus d'intensité. Ainsi, dans l'étude de la Torah lichma, l'homme est poussé à aimer davantage le Saint béni soit-Il et à approfondir la relation.
"ohev et haberiyot" (il aime les créatures) :
Celui qui étudie est aussi porté à aimer les créatures. Pourquoi ? Le sens simple préféré est que l'homme, par nature, aime les gens - chaque enfant aime les autres et recherche leur amour. Seulement, l'homme devient amer et cynique envers son prochain pour deux raisons : la première, les gens le déçoivent, et parfois ils manquent d'intégrité ou du raffinement et de la considération qu'il attend d'eux. Mais même si l'on met de côté cette raison, et que l'on suppose que tous les gens autour de lui sont justes et intègres, il ne les aimera toujours pas tous, et ce à cause de ses mauvais traits de caractère : une bande de jalousie et d'envie, qui dit "pourquoi n'aurais-je pas ce qu'ils ont ?", ainsi que l'orgueil - il recherche leur estime et leur haute opinion de lui, et lorsqu'ils ne la lui accordent pas, il retourne cela contre eux.
Il en ressort que sans ces défauts, s'il n'était pas plongé dans le souci de l'honneur et dans ce que possèdent les autres, il n'aurait rien à leur reprocher, et à supposer qu'il s'agisse de gens honnêtes et bons, il les aimerait tous. Celui qui s'engage dans l'étude de la Torah pour elle-même se consacre à son étude et réduit le reste de ses préoccupations : il ne prête pas attention aux affaires du monde et n'est atteint ni par l'envie, ni par le désir, ni par l'orgueil, et c'est pourquoi il est naturellement porté à aimer les gens.
"Oumalbachto anava veyira" - "Elle le revêt d'humilité et de crainte" :
La Torah le revêt comme un habit de l'âme, car les traits de caractère sont les habits de l'âme, et il s'enveloppe d'humilité et de crainte. L'humilité est effacement : il comprend qui est le Saint béni soit-Il et quelles sont Ses œuvres par rapport à lui-même, et voilà l'humilité : connaître sa place. Quant à la crainte, la Torah le pousse à craindre Hachem. Il convient de relever l'ordre : l'humilité précède la crainte, comme le dit le verset "ékev anava yirat Hachem" - "la crainte de Hachem est la conséquence de l'humilité" : la crainte vient à la suite de l'humilité et en résulte. De même dans la célèbre baraïta de Rabbi Pin'has ben Yaïr dans le traité Avoda Zara, citée dans l'introduction du Messilat Yecharim : l'humilité mène à la crainte du péché, l'effacement amène l'homme à la crainte et à l'appréhension de transgresser des fautes.
"Oumakhcharto lihyot tsadik 'hassid yachar venéeman" - "Elle le rend apte à être juste, pieux, droit et fidèle" :
Tsadik - celui qui ne fait rien d'incorrect. Il respecte la lettre de la loi et observe toutes les règles comme il se doit.
'Hassid - celui qui va au-delà de la stricte loi. Tant envers son prochain qu'envers le Saint béni soit-Il, des devoirs lui incombent, et il en fait plus, pour donner, pour ainsi dire, au bénéfice de l'autre.
Yachar - le degré du droit est supérieur à celui du juste mais inférieur à celui du pieux, et c'est pourquoi la Michna a placé le pieux avant le droit (ce qui soulève des questions auxquelles nous n'aurons pas nécessairement de réponses). Le droit est un homme d'intégrité, qui possède un sens intérieur et naturel de ce qui est correct et de ce qui ne l'est pas, une boussole morale, un homme droit comme une flèche, qui ne fera rien de malhonnête. Il en découle aussi que dans les relations entre l'homme et son prochain, il tend au compromis et à la concession envers autrui : dans une transaction où il n'est pas clair à qui appartient l'objet, le droit dira "je te le donne", car il n'en a pas besoin. Il en ressort qu'il agit au-delà de la stricte loi, mais envers les gens et pas nécessairement envers le Saint béni soit-Il.
Néeman - un homme fiable sur qui l'on peut compter ; le Saint béni soit-Il compte sur lui et les gens comptent sur lui. Et il y a une interprétation selon laquelle le "fidèle" ici est comme des eaux qui continuent de couler sans s'arrêter : un homme qui étudie la Torah et la Torah orale, et qui est capable de se maintenir à son niveau sans tomber.
Relevons la formulation : la Torah "makhcharto" - "le rend apte", elle prépare l'homme à être juste, pieux, droit et fidèle, mais elle ne le rend pas tel, car pour être juste il faut un choix et la prise des bonnes décisions. L'étude de la Torah ne prend pas les décisions à la place de l'homme, elle le rend apte à les prendre. Contrairement aux parties précédentes de la baraïta, qui énumèrent des bienfaits que l'homme obtient d'eux-mêmes, être aimé du Saint béni soit-Il, aimer le Saint béni soit-Il et ainsi de suite, ici il lui incombe encore de devenir juste par son propre choix, et la Torah ne fait que l'y préparer.
"Mera'hakto min ha'hét oumékarvato lidé zekhout" - "Elle l'éloigne de la faute et le rapproche du mérite" :
Au-delà de la préparation à la prise des bonnes décisions, la Torah pousse aussi l'homme d'emblée : celui qui s'oriente vers la Torah pour elle-même, elle l'éloigne de la faute et le rapproche du mérite. C'est comparable à un homme qui décide de commencer à s'entraîner dans une salle de sport : son engagement initial est limité, devenir sportif. Mais comme on le voit constamment, en peu de temps il ne reste pas seulement un "homme de salle de sport", il devient un homme soucieux de la santé dans son ensemble, il change son alimentation, ses heures de sommeil et tout son mode de vie. L'homme part d'une intention pour une seule chose, et il s'avère qu'il s'agit de tout un ensemble qui l'amène à une autre identité et à un autre mode de vie. Ainsi l'homme de Torah pour elle-même est entraîné et conduit vers d'autres choses qui sont des mérites, et parallèlement son désir de la faute diminue, et la Torah le pousse toujours plus loin d'elle.
"Venéhénine mimeno étsa vetouchia bina ougvoura" - "On tire de lui conseil et bon sens, intelligence et force" :
Ces propos se fondent sur le verset où c'est la Torah qui parle : "li étsa vetouchia, ani bina, li gvoura" - "à moi le conseil et le bon sens, je suis l'intelligence, à moi la force" :
Étsa - un bon conseil dans les affaires du monde. Celui qui étudie la Torah pour elle-même devient sage et compréhensif, et c'est pourquoi lorsque les gens sollicitent son conseil dans des domaines extérieurs à la Torah, il leur est utile.
Touchia - la Torah elle-même. Puisqu'il étudie la Torah pour elle-même, il connaît la matière ; et celui qui a une difficulté dans la Guemara, ou qui cherche à établir un chtempel sur Rachi, c'est l'homme qui pourra aussi lui donner un conseil dans la Torah.
Bina - son esprit est aiguisé de manière générale, et c'est pourquoi il a de la compréhension en toute chose, et c'est un homme intelligent et perspicace.
Gvoura - il a la capacité de tenir face à la faute. Et les autres en tirent profit : ils puisent en lui de la force et reçoivent de lui l'inspiration de mobiliser leur force intérieure pour tenir face à la faute.
"Venotnine lo malkhout oumémchala ve'hikour din" - "On lui accorde royauté, autorité et discernement dans le jugement" :
La royauté est une puissance au sens propre, mais le point essentiel est que les gens le regardent et disent "voici un homme royal, le grand maître", et ils l'admirent, et de ce fait ils lui accordent et lui permettent de détenir l'autorité. Et le gouvernement signifie le pouvoir : il ne s'agit pas seulement d'autorité, mais lorsqu'il dit une chose, les gens agissent selon ses paroles. Il s'avère donc qu'en étant un homme de Torah pour elle-même, on se tourne vers lui pour être guidé et on l'admire, et il peut réellement rendre une décision qui sera appliquée. Et l'investigation du jugement : il pourra pénétrer les profondeurs du jugement de la Torah, comprendre ce qui se passe et trancher justement lorsqu'il siège comme juge.
"oumeguilin lo razé Torah" :
Du Ciel, on fait en sorte que les secrets de la Torah lui soient révélés : les parties kabbalistiques de la Torah, comme le maassé béréchit et le maassé merkava. "vénaassé kémaayan hamitgaber" - comme une source d'eau qui jaillit et se renforce d'elle-même, chez qui les idées nouvelles et les compréhensions dans la Torah ne s'épuisent jamais. "vékhénahar chééno possék" - comme un fleuve qui ne s'arrête jamais : celui qui est empli et débordant de Torah enseigne aux autres, et ils apprennent ses idées, et la chose passe plus loin, toujours plus loin. Son influence se répand donc bien au-delà de lui-même, vers d'autres et vers d'autres encore après eux.
"vévavé tsanoua véérékh roua'h ou'mohel al elbono" :
tsanoua - la pudeur relève de la dignité. La Torah le pousse à vouloir être discret et à se comporter d'une manière digne et humble, parce qu'il comprend qui il est par rapport au Créateur, et de ce fait il devient un homme digne de respect.
érékh roua'h - celui qui ne se met pas en colère facilement, un homme calme et patient. L'expression ressemble à 'érékh apayim', qui relève lui aussi de la patience, sauf que 'érékh roua'h' est un degré plus élevé : 'érékh apayim' signifie que l'homme peut se mettre en colère intérieurement mais ne le montre pas à l'extérieur, et il faut longtemps avant que son visage n'exprime sa frustration ; tandis que 'érékh roua'h' signifie que, même intérieurement, son esprit ne se trouble pas. Il est bien plus difficile de l'irriter, et il devient un homme plus calme et plus heureux, qu'il est difficile de frustrer et de mettre en colère.
mohel al elbono - lorsque les gens l'offensent et le blessent, il fait fi de ses traits de caractère et l'ignore, bien qu'il ait le droit de se mettre en colère. Il poursuit son chemin, ne se met pas en colère et ne se venge pas, même lorsqu'on lui a fait une chose terrible, mais il s'élève au-dessus de tout cela.
"oumeguadaltó oumeromamtó al kol hamaassim" :
La Torah le grandit et le rend grand, et elle l'élève au-dessus de toute la création. Il devient comme le sommet de l'existence, car il est l'homme relié à Hachem, et cela le sanctifie et l'établit à la tête de la pyramide au regard de ce que l'existence est censée être. Et d'une certaine manière, tout est ordonné par la Providence pour le servir et pourvoir à ses besoins, parce qu'il devient le cœur même de l'existence : c'est lui qui apprend pour elle-même, c'est lui qui étudie, et le monde a été placé ici pour lui, et tout le reste a un rôle de soutien à remplir. Eux aussi ont un rôle, et eux aussi ont un mérite dans tout ce qu'ils font et dans leur soutien envers lui. Mais c'est lui l'acteur principal de l'existence, parce qu'il en réalise la finalité, et c'est pourquoi il s'élève au-dessus de toute la création.