Arakhin, chapitre 8, michna 5. Ce chapitre traite des lois du 'hérem, ce bien qu'une personne consacre en prononçant le mot "'hérem", ce qui le fait passer entre les mains des kohanim. Notre michna pose une question fondamentale : sur qui et sur quoi ce type de consécration peut-il porter ? Une personne a-t-elle le pouvoir de déclarer 'hérem sur tout ce qui se trouve sous son autorité, ou seulement sur ce qui lui appartient vraiment et entièrement ?
Consacrer ce qui n'est pas pleinement à soi
La michna commence : "Hama'hrim beno ouvito, avdo vechif'hato ha'ivrim, ousdé miknato, énan mou'hramim." Si un homme prononce le mot 'hérem sur son fils ou sa fille, sur son esclave hébreu ou sa servante hébraïque, ou sur un champ qu'il a acquis par achat et non reçu en héritage ancestral, ses paroles restent sans effet. Aucun de ces éléments n'entre dans le statut de 'hérem.
La michna donne le principe qui sous-tend cette décision : nul ne peut placer sous 'hérem "davar chééno chélo", une chose qui ne lui appartient pas. Et la mesure de la véritable propriété, ici, c'est la capacité de vendre. Certes, un père détient certains droits sur ses enfants, et un maître détient certains droits sur son esclave hébreu et sa servante hébraïque, mais détenir des droits n'équivaut pas à posséder. Puisqu'il n'a le pouvoir d'en vendre aucun, ils ne comptent pas comme ses biens en matière de 'hérem.
Le champ acheté fonctionne de la même manière. Un champ acquis par achat n'appartient pas définitivement à celui qui l'a acheté, car au yovel il retourne au propriétaire ancestral dont il provient. Sa prise sur ce champ étant temporaire, le champ n'est pas pleinement à lui, et une déclaration de 'hérem à son sujet ne prend tout simplement pas effet.
Kohanim et lévi'im
La michna poursuit : "Kohanim oulvi'im énan ma'hrimim." Les membres de ces deux familles n'ont pas le pouvoir de placer leurs biens sous 'hérem. La source en est le passouk qui décrit leurs champs, que la Torah appelle "a'houzat olam hou lahem", une possession qui leur appartient pour toujours. À partir du cas de leurs champs, on étend la règle à tout le reste de ce qu'ils détiennent : si leur terre échappe au 'hérem, il en va de même pour tous leurs autres biens.
La distinction de Rabbi Chimon
"Rabbi Chimon omer : haKohanim énan ma'hrimin ché'ha'haramim chélahem." Rabbi Chimon propose une autre raison, qui ne vaut que pour les kohanim. Un kohen ne peut pas déclarer 'hérem, parce que les biens de 'hérem reviennent de toute façon aux kohanim. Or celui qui prononce la déclaration choisit quel kohen recevra l'objet : si donc un kohen consacre son propre bien, il peut se le réattribuer à lui-même. Rien n'a changé de main, rien n'a été accompli, et le 'hérem ne prend donc pas effet.
"HaLevi'im ma'hrimim, chéénan ha'haramim chélahem." Les lévi'im, en revanche, peuvent déclarer 'hérem, justement parce que les biens de 'hérem ne leur reviennent pas : ils vont aux kohanim. Quand un lévi consacre l'un de ses biens, la déclaration produit un effet réel : le bien sort de ses mains pour passer entre celles des kohanim.
Rabbi tranche entre les deux
Rabbi pèse à présent les deux positions. Selon lui, lorsqu'il s'agit de terres, c'est la première opinion de la michna, celle de Rabbi Yehouda, qui l'emporte, et Rabbi Chimon lui-même l'admettrait : ni un kohen ni un lévi ne peut placer son champ sous 'hérem. "Chénéémar ki a'houzat olam hou lahem" : le verset définit leur part comme étant à eux pour toujours. Or un champ consacré comme 'hérem ne revient jamais à celui qui le possédait, pas même à l'arrivée du yovel. Puisque la Torah garantit que leur possession leur reste de façon permanente, un tel champ ne peut absolument pas entrer dans le 'hérem.
"Vedivré Rabbi Chimon bemétaltelin." Pour ce qui est des biens meubles, c'est le raisonnement de Rabbi Chimon qui s'applique, car à leur sujet la Torah n'a jamais promis qu'ils resteraient à jamais en possession de ces familles. Un kohen ou un lévi peut vendre ses biens meubles, et ce qu'il peut vendre, il peut aussi le consacrer comme 'hérem. À ce stade, c'est la distinction de Rabbi Chimon qui prend le relais : la déclaration d'un lévi est effective, puisque le 'hérem revient aux kohanim et non à lui, si bien que l'objet quitte réellement ses mains ; celle d'un kohen ne l'est pas, puisque tout ce qu'il consacre, il peut se le rediriger à lui-même.