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Arakhin, chapitre 3, michna 5 : Motsi chem ra et le poids des paroles

Arakhin, chapitre 3, michna 5. Depuis la première michna, notre chapitre déroule une liste de cas où une somme fixée par la Torah se révèle indulgente dans une situation et sévère dans une autre. Nous arrivons ici au dernier élément de cette liste : le motsi chem ra, le mari qui calomnie sa femme.

Voici le scénario. Un homme se fiance à une femme, puis il paie des témoins pour mentir à son sujet : ils déclarent que, alors qu'elle lui était déjà liée mais résidait encore dans la maison de son père, pendant l'étape des erousin et avant que les nissouin n'aient eu lieu, elle avait eu des relations avec un autre homme. Lorsque la machination s'effondre et que le mensonge est démasqué, la Torah lui impose une amende de cent sélaïm, versée à cause d'elle.

Une somme fixe qui tranche dans les deux sens

La michna énonce : « Bemotsi chem ra lehakel oulehahmir », dans le cas de celui qui répand un mauvais renom sur sa femme, il y a un aspect d'indulgence et un aspect de sévérité.

« Keitsad ? » demande la michna : de quelle manière ? Elle présente alors les deux extrémités de l'éventail. Prenons un homme qui a dirigé sa calomnie contre une « guedola chebikehouna », la fille de la famille la plus éminente et la plus hachouv parmi les cohanim, et un homme qui a visé exactement de la même calomnie une « ketana chebeyisrael », une jeune fille de la famille la moins en vue de Yisrael. Pour l'un comme pour l'autre, la règle est identique : « notein méa séla », il verse cent sélaïm, ni plus ni moins.

L'amende ne varie pas selon le rang de la femme, et c'est précisément pour cela qu'elle peut jouer dans les deux sens. Lorsque l'épouse vient d'une famille éminente, le déshonneur qu'il lui a infligé vaut bien davantage que cent sélaïm, et la somme fixe le laisse donc s'en tirer à bon compte : en toute justice, son humiliation aurait dû coûter beaucoup plus cher. Lorsque l'épouse vient d'une famille sans éclat particulier, le dommage causé par une telle calomnie serait évalué bien en dessous de cent sélaïm, et ici la somme fixe pèse contre lui : il paie le chiffre élevé en entier, alors même que le préjudice, mesuré en argent, était moindre.

La bouche coûte plus cher que l'acte

De là, la michna dégage un principe frappant : « nimtsa haomeid befiv », il se trouve que celui dont la faute ne consiste qu'en ce qu'il a dit de sa bouche est jugé « yoteir min haossé maassé », plus sévèrement que celui qui a accompli un acte physique.

Comparons les sommes. Un homme qui parle en mal de sa femme et fabrique un scandale à son encontre paie cent sélaïm. Un homme qui viole ou séduit une naara, les cas dont la michna traitait juste avant celle-ci, en paie cinquante. L'acte vaut cinquante ; les paroles valent le double.

Le décret dans le midbar

Une seconde démonstration est tirée de notre propre passé : « chekein matsinou », car voici ce que nous trouvons, que le « guezar din » prononcé « al avoteinou bamidbar », contre nos ancêtres dans le désert, n'a jamais été scellé pour une autre cause « ela al lachon hara », que la parole mauvaise, qui seule a verrouillé leur sort.

« Vayenassou oti zé esser peamim » (ils M'ont mis à l'épreuve ces dix fois), « velo chameou bekoli » (et ils n'ont pas écouté Ma voix).

Ils M'ont éprouvé dix fois et n'ont pas écouté Ma voix. Bné Yisrael ont provoqué Hachem encore et encore dans le midbar, et pourtant c'est à cette dixième occasion que le verdict est tombé : quarante ans dans le désert, et la génération sortie de Mitsrayim y mourrait. Et quel était ce dixième épisode ? Les explorateurs qui ont dit du lachon hara sur Erets Yisrael, et un peuple qui a accepté leur rapport. Toutes les défaillances précédentes étaient des fautes d'action ; c'est seulement quand la faute fut une faute de parole que le marteau s'est abattu et que le décret a été scellé.

La leçon de la michna est limpide. Le lachon hara n'est pas une catégorie mineure de transgression, à mettre en balance avec les « vraies » fautes. Mesurée aux peines fixées par la Torah elle-même et au sort d'une génération entière, la parole mauvaise est traitée plus sévèrement que bien des avérot commises par un acte.