Arakhin, chapitre 8, mishna 4. Les mishnayot qui suivent dans ce chapitre abordent les lois du 'hérem, une forme de consécration qu'une personne réalise simplement en déclarant sur un objet : « que ceci soit 'hérem ».
La kedoucha du 'hérem peut prendre l'une de deux directions, et la direction dépend entièrement de l'intention de celui qui a prononcé la déclaration. Un type de 'hérem est attribué à la kehouna. L'autre est attribué aux fonds réservés à l'entretien du Beit Hamikdach.
Un 'hérem destiné aux kohanim est remis à un kohen. Depuis l'instant de la déclaration et jusqu'à ce qu'il parvienne entre les mains du kohen, il porte une sainteté ; dès que le kohen en prend possession, la sainteté s'en retire et l'objet devient son bien ordinaire.
Un 'hérem destiné au Beit Hamikdach est transféré au trésor du Temple. Le trésor vend l'objet et le produit de la vente sert à l'entretien du Beit Hamikdach.
Les limites de ce que l'on peut déclarer 'hérem
Notre mishna enseigne que le pouvoir d'une personne de créer un 'hérem n'est pas illimité. « Ma'harim adam mitsono oumibekaro » : une personne peut déclarer 'hérem une partie de son petit bétail ou une partie de son gros bétail. « Mé'avadav oumichif'hotav haKena'anim » : et une partie de ses esclaves et servantes kena'anites, qui sont la propriété de leur maître juif et donc soumis à sa déclaration. « Oumisdé a'houzato » : et une partie de ses champs ancestraux.
Examinez de près chacune des trois expressions et vous y trouverez la même petite réserve attachée : une partie de. Il peut consacrer une portion de son petit bétail, une portion de son gros bétail, une portion de ses serviteurs et servantes, une portion de sa terre héritée. Ce qu'il ne peut pas faire, c'est vider entièrement une catégorie de ses biens et la placer tout entière sous 'hérem. Dans chaque catégorie, quelque chose doit rester entre ses propres mains.
« Ve'im he'hérim et koulan » : s'il prononce la déclaration sur absolument tous, « énan mou'hramin », la kedoucha ne se pose pas du tout sur eux. Peu importe qu'il s'agisse de tous les serviteurs qu'il possède, de tous les animaux en sa possession, ou de la totalité de ses champs ancestraux. Les paroles sont entièrement sans effet, et même une partie des biens ne devient pas consacrée.
La preuve se trouve dans le langage des pessoukim, qui répètent encore et encore le préfixe mi : « mikol acher lo mé'adam ouvehéma », de tout ce qui lui appartient, d'homme et de bête. L'Écriture aurait pu écrire que tout ce qu'il possède peut être consacré ; elle a plutôt écrit que la consécration se prélève sur tout ce qu'il possède. Seule une part des biens d'une personne peut être livrée, jamais la totalité. Et c'est ainsi que la mishna conclut : « Divré Rabbi Elazar ». Telle est la décision de Rabbi Elazar : aucune catégorie complète de ses biens ne peut être transformée en 'hérem.
L'enseignement de Rabbi Elazar ben Azarya
« Amar Rabbi Elazar ben Azarya ». Un second Tanna tire à présent une leçon morale de cette halakha. « Ma im lagavoa » : si à l'égard du Ciel lui-même, « éin adam rachaï », une personne n'a pas la permission, « leha'harim et kol nekhassav », de placer l'ensemble de ses biens sous 'hérem, alors « al a'hat kama vekama », à plus forte raison faut-il, « chéyehé adam 'hayav », qu'une personne ait l'obligation, « liheyot 'has al nekhassav », de ménager ce qu'elle possède plutôt que de tout donner.
Le raisonnement va du plus grand au plus petit. Si la Torah ne permet pas à une personne de donner tout ce qu'elle possède à Hachem Lui-même, elle ne peut certainement pas distribuer tout ce qu'elle possède à des êtres humains ordinaires, même aux pauvres. Rabbi Elazar ben Azarya enseigne qu'une personne doit être d'autant plus prudente lorsqu'elle donne ses biens à d'autres : ce qui est fermé même en direction du Ciel l'est assurément en direction de bénéficiaires humains. Tel est le principe qui ressort de cette mishna.