Arakhin, chapitre 1, michna 3. Les deux premières michnayot du chapitre ont réglé trois questions distinctes : quelles personnes peuvent prononcer un vœu d'érekh, quelles personnes peuvent faire l'objet d'un vœu d'érekh de la part d'autrui, et quelles personnes peuvent faire l'objet d'un vœu de damim, les damim étant la valeur réelle d'une personne, le prix qu'elle rapporterait si on la mettait en vente. Toutes les catégories énumérées là-bas fonctionnent pour les damim, et la raison est simple : chacune de ces personnes a un prix véritable sur le marché. Notre michna passe à l'autre colonne et présente des individus qui n'ont absolument aucune place dans un tel vœu.
Deux personnes sans prix de marché
« Haggosséss vehayotsé lehareg » : le gosséss est celui qui se trouve dans la toute dernière phase de sa vie, celui dont on entend le souffle s'éteindre. Le yotsé lehareg est celui que le Beit Din a condamné à mort et que l'on conduit vers son exécution. Une fois ce verdict prononcé, il n'y a plus de retour en arrière, ni grâce ni recours.
Au sujet d'une telle personne, la michna enseigne « lo nidar » : aucun vœu portant sur ses damim n'est possible. Amenez-le au marché et pas un seul acheteur ne se présente. Sa vie est en fait terminée, et un esclave dont la vie est terminée n'est d'aucune utilité à un acquéreur. Aucun prix ne pesant sur lui, le vœu n'a aucun montant auquel s'accrocher.
« Velo né'érakh » : un vœu d'érekh le concernant est tout aussi impossible. La Torah présente l'évaluation de l'érekh comme une procédure dans laquelle celui dont l'érekh a été voué se tient debout devant le kohen et est évalué. Or celui qui vit ses derniers instants est incapable de se tenir debout ; sa souffrance et sa détresse sont trop grandes pour qu'il se présente ainsi. Puisqu'il ne peut pas passer par l'évaluation du kohen, aucun vœu d'érekh ne se fixe sur lui.
Rabbi 'Hanina ben Akavia : une somme que la Torah a déjà fixée
Voici la décision de Rabbi 'Hanina ben Akavia : « né'érakh mipné chedamav ketsouvin. » Il accepte la première partie de la michna mais conteste la seconde. Selon lui, un condamné que l'on mène à la mort peut bel et bien faire l'objet d'un vœu d'érekh, puisque la Torah elle-même a déjà établi le montant. Les sommes de l'érekh sont des tranches fixes, et rien de ce qui touche à l'individu en particulier ne les modifie : ni son état de santé, ni sa situation personnelle, ni le temps de vie qui lui reste. Il appartient à sa tranche, et un vœu portant sur son érekh est contraignant.
Vient ensuite « Aval éno nidar », un vœu portant sur sa valeur réelle est impossible, « mipné che'éne damav ketsouvin », parce que là, la Torah ne fixe aucun chiffre. Ce montant dépend uniquement de l'offre d'un acheteur, et personne ne débourserait de l'argent pour acquérir un homme en route vers son exécution. Sa valeur marchande est nulle. Selon cette approche, le vœu d'érekh tient précisément parce qu'il n'a jamais été lié à l'estimation d'un acheteur ; il repose sur le barème des montants que la Torah nous détaille.
Rabbi Yossé : ce qu'une telle personne peut encore faire
Jusqu'ici, le débat entre Rabbi 'Hanina ben Akavia et le premier Tanna portait sur la question de savoir si un mourant ou un condamné peut être l'objet de ces vœux. Rabbi Yossé retourne la question : une telle personne est-elle encore capable de prononcer elle-même des vœux ?
Ses termes sont « noder oumaarikh oumakdich ». Rabbi Yossé estime que les trois possibilités lui restent ouvertes. Il peut vouer les damim d'une autre personne, il peut vouer l'érekh d'une autre personne, et il peut consacrer ses propres biens au Beit Hamikdach, alors que la mort n'est plus qu'à quelques instants. De tels engagements le lient dès l'instant où ils sortent de sa bouche, et tant qu'il respire il garde la capacité de s'obliger. Il est donc tenu de payer le prix de marché de la personne qu'il a vouée, ou le montant de l'érekh de cette personne, ou encore tout ce qu'il a consacré au Beit Hamikdach.
« Ve'im hizik, 'hayav betachloumin. » Et s'il a causé un dommage aux biens d'autrui, il en porte la responsabilité, et le paiement est prélevé sur sa succession.
C'est sur cette dernière clause que le Tanna Kamma se sépare de Rabbi Yossé. À son avis, les dommages ne sont pas prélevés sur la succession d'une personne après sa mort. De son vivant, l'argent peut lui être réclamé, mais au moment de la mort ses biens passent à ses yorchin, ses héritiers, et la créance ne les y suit pas.