Arakhin, chapitre 4, michna 2. Ce chapitre cherche à savoir de quelle situation financière on tient compte au moment de payer un voeu, et notre michna prolonge directement la précédente en établissant une comparaison avec un engagement d'un tout autre genre : prendre en charge le korban d'autrui.
Rappelons où nous avait laissés la michna précédente. Une personne s'est engagée à donner l'érekh de quelqu'un d'autre, et il se trouve qu'elle n'a pas les moyens de verser cette somme. On ne regarde pas la fortune de celui dont l'érekh a été promis. On évalue les finances de celui qui a ouvert la bouche et formulé le voeu, et il paie selon ses moyens. Celui qui fait l'objet du voeu n'entre tout simplement pas dans le calcul.
On peut prendre en charge le korban d'autrui
Notre michna place maintenant cette halakha à côté d'une situation parallèle. Une personne a le droit de déclarer qu'elle apportera un korban dont un autre est redevable. Dès qu'elle formule cette déclaration, elle doit fournir ce korban, et celui qui en était redevable à l'origine voit son obligation acquittée par l'offrande ainsi donnée.
Dans l'immense majorité des cas, cela ne soulève aucune question, car les korbanot sont fixes. Le Juif le plus riche et le plus pauvre apportent exactement la même offrande. Il existe pourtant des korbanot ajustés aux moyens de chacun. L'exemple classique est le metsora, celui qui est atteint de l'affection cutanée de la tsaraat. Un metsora qui a de l'argent apporte trois agneaux dans le cadre de sa purification. Un metsora pauvre est autorisé à remplacer deux de ces agneaux par deux tourterelles ou deux jeunes pigeons.
Imaginons à présent un homme riche qui prend sur lui l'offrande due par un metsora de très faibles moyens, puis l'image inverse : un homme sans rien qui prend sur lui l'offrande due par un metsora très fortuné. Lequel des deux détermine ce qui sera apporté au Beit Hamikdach ?
Les mots de la michna
La michna dit : « Aval bekorbanot eino ken ». Pour les arakhin, nous l'avons appris, ce sont les finances de celui qui formule le voeu qui déterminent la somme à verser. Pour les korbanot, la règle ne fonctionne pas ainsi.
Le cas est introduit par les mots « Harei che'amar », voici quelqu'un qui déclare, et sa déclaration se lit « korbano chel metsora zé » (l'offrande de ce metsora) « alaï » (m'incombe). Si ce metsora est un homme sans moyens, « im haya metsora ani », alors celui qui a déclaré doit fournir « mevi korban ani », l'offrande du pauvre, et le fait qu'il soit lui-même aisé n'y change rien. Si le metsora est un homme fortuné, « achir », la règle est « mevi korban achir » : il faut produire les trois agneaux complets de l'homme riche, et les poches vides du déclarant ne réduisent en rien l'exigence.
Le principe qui ressort du Tanna Kamma est que, pour les korbanot, on ne mesure pas du tout celui qui prend l'engagement. On mesure celui qui porte l'obligation de fond.
Rabbi conteste le contraste
Rabbi intervient alors. Il ne remet en cause aucune des décisions. Il accepte chaque halakha telle quelle. Ce qu'il rejette, c'est la généralisation, la présentation qui oppose les arakhin et les korbanot comme deux systèmes contraires. À ses yeux, ce contraste ne tient pas logiquement. Ces deux domaines de la halakha ne reposent nullement sur des fondements opposés ; ce sont simplement les cas qui diffèrent.
« Omer ani, af ba'arakhin ken ». Rabbi dit : dans les arakhin, c'est exactement le même principe qui s'applique. Rien ne sépare les arakhin des korbanot sur le fond. Les lois des arakhin ne semblent différentes que parce que le scénario examiné est différent.
Rabbi appuie son propos par une question. « Vekhi mipnei ma », pour quelle raison le cas de « ani chehe'erikh et he'achir », un pauvre qui s'engage sur la valeur d'un homme riche, aboutit-il à « noten érekh ani », un paiement au tarif du pauvre ? En apparence, on suivrait la bouche qui a parlé, ce qui placerait les arakhin et les korbanot sur des voies opposées. La réponse de Rabbi : « Che'ein he'achir hayav keloum », l'homme riche nommé dans ce voeu n'a strictement aucune dette envers le Beit Hamikdach. Il ne s'est engagé à rien du tout. Toute la dette est née des paroles du pauvre. L'ayant créée, elle lui appartient, et ce sont donc ses propres moyens qui en fixent le montant.
Et dans le cas du korban, la logique est identique. On ne dit pas qu'on regarde une tierce personne au lieu de celui qui a fait le voeu. Ce que celui qui prend l'engagement a fait, c'est se rattacher à une obligation déjà existante, celle du metsora. Il a saisi une dette qui était là, en attente de paiement, et il répond désormais exactement de ce dont le metsora répondait. Dans les deux domaines, on suit celui à qui appartient l'obligation. Dans les arakhin, celui qui fait le voeu crée lui-même l'obligation, donc on le suit. Dans les korbanot, il s'accroche à une obligation préexistante appartenant à un autre, donc on suit cet autre.
Le cas correspondant dans les arakhin
Rabbi étaye sa position en produisant le cas d'arakhin qui correspond exactement au cas du korban. « Aval he'achir che'amar », prenons un homme riche qui déclare « erki alaï », ma propre valeur m'incombe. « Vechama he'ani » : un pauvre qui se tient à côté entend la déclaration, « ve'amar », et répond par ces mots : « ma che'amar zé alaï », ce à quoi cet homme vient de s'engager, c'est à moi de le payer. La règle est « noten érekh achir » : le pauvre verse la valeur d'un homme riche.
C'est l'exact équivalent du cas du korban. Ici, le pauvre ne fait pas naître de sa bouche une obligation nouvelle. Il se rattache à une obligation qui existait déjà, l'engagement pris par l'homme riche. De même que le pauvre qui prend en charge le korban d'un metsora riche saisit la dette existante du metsora, de même ici le pauvre doit produire tout ce que le riche était déjà tenu de produire. Même principe, même résultat, dans les deux domaines de la halakha.
Quand la fortune de celui qui a fait le voeu change
Les dernières clauses de la michna traitent de celui dont la situation évolue entre le voeu et le paiement. « Haya ani vehe'echir » : il était démuni quand il a parlé et s'était enrichi au moment où la dette a été recouvrée. « O achir vehe'eni » : ou l'inverse, il a parlé en homme riche et avait tout perdu quand le paiement a été exigé. Dans chacun de ces cas, la règle est « noten érekh achir », il est évalué au tarif plein de l'homme riche.
La règle est qu'on ne bénéficie du tarif réduit du pauvre que si l'on est pauvre à la fois au moment où l'on formule le voeu et au moment où l'on paie. Dans le premier cas, il était pauvre en parlant mais riche à l'échéance, il verse donc le montant le plus élevé. Dans le second cas, il était riche en parlant, et même si la pauvreté l'a rattrapé ensuite, l'engagement a été pris dans la richesse et le montant plein demeure.
Suit une opinion plus stricte. « Rabbi Yehouda omer » : prenons même le cas de « afilou ani vehe'echir », un homme qui a fait son voeu dans le dénuement puis a prospéré, et qu'ensuite « vehazar vehe'eni », il est retombé dans la pauvreté avant d'avoir jamais versé l'argent. La règle reste « noten érekh achir ». Pour Rabbi Yehouda, l'évaluation réduite n'est accordée que si la pauvreté ne s'est jamais interrompue depuis l'instant où les mots ont quitté sa bouche jusqu'à l'instant du paiement ; une seule période d'aisance entre les deux fait perdre entièrement cet allègement.