Arakhin, chapitre 2, mishna 2. Notre chapitre est construit autour d'une seule formule littéraire : « ein pokhatin... velo yeter al... », on ne descend jamais en dessous de tel nombre et on ne dépasse jamais tel autre. La mishna rassemble des halakhot venues de domaines totalement différents de la Torah et les aligne selon leurs limites inférieure et supérieure. Ici, quatre limites nous sont enseignées : le nombre de mois pleins dans une année, l'âge des shté halékhem au moment où ils sont consommés, l'âge du lékhem hapanim au moment où il est consommé, et l'intervalle de jours à l'intérieur duquel un garçon reçoit sa brit mila.
Le calendrier juif : pourquoi les mois n'ont pas tous la même longueur
Le calendrier des nations repose sur le soleil. Un tour complet de la terre autour du soleil prend environ trois cent soixante cinq jours et un quart, et ce chiffre fixe la durée de l'année civile. Le nôtre fonctionne autrement : il est réglé sur la lune dans son parcours autour de la terre. Au début de chaque mois, la lune se montre comme un fin croissant ; chaque nuit qui passe en dévoile davantage, jusqu'à ce qu'au milieu du mois sa face soit entière. À partir de là elle décroît, un peu moins apparaissant chaque nuit, jusqu'à ce que plus rien ne soit visible, puis une nouvelle lune ouvre le cycle suivant. Une année juive est composée de douze cycles de ce genre.
La lune achève son orbite en environ vingt neuf jours et demi. (Nous préciserons ce chiffre dans un instant afin d'ajouter un détail important, mais travaillons pour le moment avec vingt neuf jours et demi.) Or un mois juif ne peut pas être bâti sur des demi journées. Un mois doit être fait de jours entiers, pour que le calendrier ait un caractère stable et achevé. La solution : certains mois reçoivent vingt neuf jours et d'autres trente. Un mois de trente jours est appelé meoubar, « enceinte », parce qu'il porte quelque chose en plus ; un mois de vingt neuf jours est appelé hasser, déficient.
On supposerait l'arrangement évident : alterner simplement, trente et vingt neuf, trente et vingt neuf, et l'on retombe proprement sur la moyenne de vingt neuf jours et demi. Mais le cycle lunaire ne fait pas exactement vingt neuf jours et demi. Il fait vingt neuf jours et demi plus quarante quatre minutes et trois secondes et un tiers. Ces minutes supplémentaires, multipliées par douze mois, représentent plus de neuf heures en une seule année, et dès qu'on cumule cela sur trois ans, on se retrouve obligé d'ajouter un jour, parfois même deux, afin que le calendrier reste raisonnablement ajusté.
Fixer la longueur de chaque mois était l'affaire des 'hakhamim siégeant au Sanhédrin, et aucune règle mécanique ne les liait. Deux mois de trente jours pouvaient être déclarés l'un après l'autre, et ailleurs dans cette même année deux mois de vingt neuf jours pouvaient de même se suivre. Rien n'oblige une année à se partager également en six de chaque sorte ; une année penche vers les mois pleins, une autre vers les mois déficients. Ce que la halakha fournit, en revanche, c'est une borne inférieure et une borne supérieure.
Qu'y a t il derrière ces bornes ? Les 'hakhamim voulaient que le premier de Tishri arrive à peu près au même moment que le renouvellement de la lune. Accumulez trop de mois de vingt neuf jours, neuf par exemple, et Rosh Hashana serait annoncé alors que la nouvelle lune est encore bien loin d'être visible. Un tel résultat est inacceptable. Il n'y a aucun sens à proclamer le jour d'un nouveau mois alors qu'aucune nouvelle lune n'est encore dans le ciel.
C'est précisément la décision de notre mishna. « Ein pokhatin », on ne descend jamais en dessous, « mearbaa 'hodashim hameoubarim bashana », de quatre mois de trente jours dans une même année : voilà la borne inférieure. « Velo nir'é yeter al shemona », et il ne convient pas que le compte des mois pleins monte au delà de huit. Entre quatre et huit, donc, le calendrier reste stable et les moadim arrivent en leurs saisons appropriées.
Les shté halékhem : deux jours ou trois
Du calendrier, la mishna passe aux shté halékhem, la paire de pains offerte au Beit Hamikdash à Shavouot. Ils sont accompagnés de deux agneaux apportés comme shelamim au nom du peuple entier. Les pains eux mêmes ne montent jamais sur le mizbéa'h. Ils subissent plutôt la tenoufa, le balancement, tenus ensemble avec les deux animaux. Les agneaux sont ensuite abattus par she'hita et offerts en korban, et les kohanim consomment leur viande avec ces deux pains.
Shavouot est le jour de leur offrande, mais non celui de leur cuisson, qui doit avoir lieu plus tôt. Résultat : les kohanim ne les mangent jamais tout frais sortis du four le jour même de leur fabrication. La mishna fournit l'intervalle : « Shté halékhem neekhalot », les deux pains sont consommés, « ein pa'hot mishnayim », pas avant deux jours à compter de leur cuisson, « velo yeter al shelosha », et pas plus tard que trois jours à partir de là.
Comment cela se calcule t il ? Quand Shavouot tombe un jour ordinaire de la semaine, les pains sont cuits la veille. C'est le jour un, et ils sont mangés le jour deux. Mais quand Shavouot tombe un dimanche, la cuisson ne peut pas se faire pendant Shabbat, elle est donc reportée en arrière à erev Shabbat, le vendredi. Comptez : vendredi, Shabbat, puis ils sont mangés à Shavouot même, le dimanche, soit trois jours en tout. Voilà la seconde limite de notre mishna.
Le lékhem hapanim : neuf jours ou onze
Un second pain suit exactement le même schéma : le lékhem hapanim, les douze pains disposés sur le shoul'han du Beit Hamikdash. Chaque Shabbat en apportait une série nouvelle. Les pains de la semaine précédente étaient retirés du shoul'han, les deux récipients de levona qui se tenaient à côté d'eux étaient brûlés sur le mizbéa'h, et les kohanim mangeaient le pain. Ici non plus on ne cuisait pas pendant Shabbat, exactement comme pour les pains de Shavouot.
Dit la mishna : « Lékhem hapanim neekhal », le pain de proposition est mangé, « ein pa'hot mitish'a », pas moins de neuf jours à compter de sa cuisson, « velo yeter al a'had assar », et pas plus de onze. Il s'agit des douze pains disposés sur le shoul'han un Shabbat, laissés en place toute la semaine, et consommés par les kohanim à l'arrivée du Shabbat suivant.
Comment arrive t on à neuf ? Les pains sont cuits le vendredi, qui est le jour un. Le Shabbat, jour deux, ils sont disposés sur le shoul'han, et ils y demeurent toute la semaine jusqu'au Shabbat suivant, où ils sont mangés. Comptez depuis la cuisson et vous atteignez le jour neuf. C'est le minimum.
Et d'où viennent les onze ? Si yom tov tombe un vendredi, la cuisson y est impossible, les pains sont donc préparés le jeudi, veille de la fête. En comptant depuis ce jeudi jusqu'au second Shabbat qui suit, où ils sont mangés, on obtient dix jours. Supposons maintenant que les deux jours de Rosh Hashana occupent le jeudi et le vendredi. La cuisson recule au mercredi : mercredi est un, les deux jours de fête sont deux et trois (le trois étant le vendredi), Shabbat est quatre, jour où les pains montent sur le shoul'han, et ils y restent jusqu'au Shabbat de la semaine suivante, où les kohanim les mangent. Onze jours, le plus grand écart que la halakha permette entre le four et la table des kohanim.
La mila : le huitième jour et le douzième
La dernière des quatre limites concerne la mila. Normalement, un garçon entre dans la brit le huitième jour après sa naissance. Lo alénou, si le nourrisson est trop faible, la mila attend qu'il soit en état. Quand le huitième jour coïncide avec Shabbat ou avec yom tov, la mila a lieu malgré tout. En revanche, une mila qui n'a pas été accomplie en son temps fixé n'est jamais pratiquée un Shabbat ou un yom tov ; elle attend un jour ordinaire. Seule la mila du huitième jour lui même possède la force d'écarter Shabbat et yom tov. Une fois le jour propre passé, rien ne nous autorise à les repousser. Ce que la mishna présente à présent, c'est le cas d'un nourrisson parfaitement en santé qui ne peut pas être circoncis un Shabbat parce qu'on ne sait pas avec certitude si c'est bien son huitième jour, et jusqu'où sa brit peut par conséquent être différée.
« Katan nimol », un enfant est circoncis, « ein pa'hot mishmona », jamais avant le jour huit. Un bébé en santé, sans aucun empêchement, a sa mila ce jour là, et il n'existe aucune situation où elle a lieu plus tôt. « Velo yeter al shenem assar », et l'extrémité de l'intervalle est le douzième jour depuis la naissance. Pour un enfant en santé, la brit tombe donc quelque part entre le jour huit et le jour douze.
Dans le cas standard, la brit a lieu quand le garçon a huit jours. La difficulté surgit avec bein hashemashot, l'intervalle qui sépare la shkia, coucher du soleil, du tsèt hakokhavim, sortie des étoiles. À quel jour cet intervalle appartient il : celui qui s'achève ou celui qui commence ? Un bébé qui arrive pendant ce moment nous laisse un véritable safek : sa naissance a t elle eu lieu alors qu'il faisait encore jour, ou déjà de nuit, c'est à dire déjà à la date suivante ?
La pratique que nous suivons est de commencer le compte des huit jours depuis le jour le plus tardif, celui qui s'ouvre avec la tombée de la nuit, afin d'être certains que la mila n'est pas pratiquée prématurément. Il a alors assurément au moins huit jours, même si en vérité il s'agit peut être de son neuvième. On pourrait dire bien plus sur ce sujet et son arrière plan que ce que nous pouvons couvrir ici, mais telle est la règle appliquée.
Autrement dit, nous ne disons pas : « Il est né alors qu'il restait cinq minutes de jour, donc ce jour compte comme jour un. » Dès lors qu'il naît après le coucher du soleil, nous rattachons la naissance au jour qui entre, avec pour conséquence qu'il peut en fait être circoncis ce qui est réellement son neuvième jour. Cela vaut mieux que de risquer une mila au septième jour, qui ne serait pas une mila du tout.
Voilà pour une naissance à bein hashemashot un jour de semaine. Le vendredi soir change le tableau. Prenons un garçon qui arrive après la shkia du vendredi, dans le crépuscule qui mène à Shabbat. Le vendredi de la semaine suivante ne peut pas servir pour sa brit, puisque ce peut être son huitième jour mais tout aussi bien seulement son septième : si le vendredi qui s'achève est laissé hors du compte, alors Shabbat est un, dimanche deux, lundi trois, mardi quatre, mercredi cinq, jeudi six, et vendredi n'est que sept. Le vendredi est donc écarté, exactement comme il le serait dans n'importe quel cas semblable en semaine.
Le Shabbat est écarté également. C'est seulement lorsqu'il est hors de doute que la naissance a eu lieu un Shabbat qu'un garçon peut être circoncis un Shabbat, car l'autorisation d'écarter le jour repose sur la certitude qu'il s'agit de son huitième. Dans notre cas cette certitude manque : si bein hashemashot appartient au jour qui s'en va, sa naissance tombe le vendredi. Le huitième jour n'étant pas établi, la mila ne peut pas être pratiquée le Shabbat.
C'est donc le dimanche qui est son jour, et ce peut déjà être le dixième jour de sa vie. Si ce dimanche est lui même yom tov, il est également indisponible, car yom tov ne cède que devant une mila qui se situe assurément au huitième jour, ce qui n'est certainement pas le cas ici. La brit se déplace au lundi, potentiellement le onzième jour. Et dans une année où les deux jours de Rosh Hashana tombent le dimanche et le lundi, le plus tôt que nous puissions le circoncire est le mardi, qui se révèle être le douzième jour de sa vie : la limite extrême énoncée par notre mishna.