Arakhin, chapitre 5, Mishna 1. Jusqu'ici, la massekhet a traité des valuations fixées par la Torah et des voeux fondés sur le prix d'une personne au marché. Voici maintenant une catégorie d'engagement toute nouvelle : celui qui consacre au Beit Hamikdach une somme correspondant à son propre poids, ou au poids de l'un de ses membres. La Mishna précise d'abord en quelle matière il devient redevable, puis affronte un obstacle bien concret : comment poser sur une balance un membre encore attaché à un corps vivant ?
Consacrer son propre poids
« Ha'omer michkali alaï, noten michkalo » : celui qui déclare « mon poids m'incombe », prenant ainsi sur lui l'obligation de consacrer son propre poids, doit remettre ce poids dans la matière qu'il a désignée. La Mishna le détaille : « im kessef, kessef », s'il a nommé l'argent, c'est de l'argent qu'il livre, et « im zahav, zahav », si son voeu mentionnait l'or, c'est de l'or qu'il doit.
Et s'il n'a nommé aucune matière ? Il peut alors s'acquitter de son voeu avec n'importe quel produit habituellement vendu au poids, même le moins cher d'entre eux. La Guemara l'illustre par des denrées : si dans sa ville les oignons se vendent au poids, il peut satisfaire son engagement en donnant son poids en oignons.
Il y a toutefois une réserve importante. Le rang de la personne interprète ses paroles. Si celui qui a prononcé le voeu est très fortuné, nous supposons d'emblée qu'il pensait à l'or, même s'il ne l'a jamais dit, et il est tenu à l'or.
La mère de Yirmatya
La mère de Yirmatya
Pour illustrer le principe, la Mishna rapporte un fait : « Ma'assé be'ima chel Yirmatya », une affaire concernant la mère d'une fillette nommée Yirmatya, « che'amra : michkal biti alaï », qui déclara que le poids de sa fille lui incombait. Les 'hakhamim fournissent le contexte. L'enfant était tombée malade, et sa mère s'engagea à ce que, si elle guérissait, une somme équivalant au poids de la fillette soit remise au hekdech. Aucune matière n'était mentionnée dans le voeu.
« Ve'alta liYerouchalayim ouchkalouha venatna michkala zahav » : elle monta à Yerouchalayim, on plaça la fillette sur la balance, et elle versa le poids de sa fille en or. Bien que son voeu n'ait comporté aucune précision, comme il s'agissait d'une femme aisée, les 'hakhamim comprirent que son intention avait été l'or, et c'est ce qu'elle fut tenue de donner.
Consacrer le poids d'un membre
Consacrer le poids d'un membre
L'attention se porte maintenant sur celui qui consacre ce que pèse l'un de ses membres, et cela soulève une véritable difficulté. Tant qu'un membre fait partie d'un corps vivant, on ne peut le poser sur une balance et lire simplement le chiffre. S'il appuie dessus, le résultat dépasse la vérité ; s'il le soulève un peu ou laisse quelque chose le soutenir, le résultat est en deçà. Aucun chiffre honnête ne peut être obtenu par pesée directe : les 'hakhamim doivent donc imaginer un procédé.
« Michkal yadi alaï » : quelqu'un dit « le poids de mon bras m'incombe ». Comment déterminer ce poids ?
La méthode de Rabbi Yehouda
La méthode de Rabbi Yehouda
Le premier avis est celui de « Rabbi Yehouda », qui dit : « memalé 'havit mayim », on prend un tonneau et on le remplit d'eau jusqu'au bord, « oumakhnissa ad marpeko », et l'on y plonge le membre jusqu'à l'articulation du coude. L'eau qui déborde correspond exactement au volume du bras. Il retire ensuite le bras, laissant le tonneau en manque précisément de cette quantité d'eau.
« Vechokel bassar 'hamor veguidin va'atzamot » : il prend de la chair d'âne avec ses tendons et ses os. La chair d'âne a une densité comparable à celle de la chair humaine, et puisqu'un bras n'est pas fait de chair seule mais de chair, de tendons et d'os, chacun ayant sa propre densité, les trois composants doivent figurer dans le substitut.
« Venoten letokha ad chetitmalé » : on ajoute les tissus d'âne morceau par morceau jusqu'à ce que l'eau remonte au bord du tonneau. Ce qui a été introduit occupe alors le même volume que le bras. On retire cette matière, on la pèse, et le chiffre obtenu est considéré comme le poids du bras : c'est la somme qu'il doit au hekdech.
L'objection de Rabbi Yossé
L'objection de Rabbi Yossé
« Amar Rabbi Yossé » : il conteste tout le procédé. « Vekhi heikh efchar », comment une telle chose serait-elle réalisable, demande Rabbi Yossé, « lekhaven bassar keneged bassar », faire correspondre la chair à la chair, « va'atzamot keneged atzamot », l'os à l'os ? Égaliser le volume global ne pose pas de problème, mais les proportions internes différeront forcément. Un homme n'est pas un âne, et la composition des deux membres n'est pas la même. La matière prélevée sur l'âne peut contenir une part d'os plus grande que le membre humain, et un même volume d'os et de chair ne pèse pas pareil. Dès que le rapport est faussé, le chiffre affiché par la balance l'est aussi, et celui qui a voué remet soit trop, soit trop peu.
« Ella chamin et hayad », mais plutôt : on évalue le membre, « kama hi re'ouya lichkol », c'est-à-dire combien un membre de ce genre est censé peser. Rabbi Yossé renonce ainsi entièrement à la mesure : pas d'immersion du bras, pas de pesée de tissus d'âne. L'évaluation se fait par estimation d'experts, et la somme ainsi établie est ce qu'il livre dans la matière que son voeu avait nommée.