Arakhin, chapitre 2, michna 1. Le premier chapitre a établi qui est apte à formuler un vœu d'erekh et de qui l'erekh peut être voué. Ce chapitre s'ouvre sur une série de règles bâties sur une même tournure : dans tel domaine de la halakha, il n'y a jamais moins d'un certain montant et jamais plus d'un certain montant. La michna applique d'abord cette formule aux arakhin, puis, parce que la tournure s'y prête, à deux sujets tout à fait différents.
Ce qu'est un vœu d'erekh
Celui qui déclare son propre erekh, ou l'erekh d'une autre personne, devient redevable d'une somme fixe qui revient aux caisses du Beit Hamikdash. Aucune estimation de l'individu n'a lieu. L'Écriture elle-même fixe les chiffres selon l'âge et le sexe, et chaque tranche porte son propre nombre précis. Le plafond est de cinquante sela'im, dus pour un homme depuis l'âge de vingt ans jusqu'à soixante. Le plancher est de trois sela'im, dus pour une femme depuis l'âge d'un mois jusqu'à cinq ans.
La Torah prévoit aussi le cas de celui dont les moyens n'atteignent pas ce qu'il s'est engagé à donner. Il se présente devant le kohen, le kohen évalue sa situation et ce qu'il peut réellement payer, et un chiffre plus petit est fixé à la place du chiffre initial. Notre michna commence par enseigner que même cet allègement s'arrête quelque part : si pauvre que soit celui qui a voué, il existe une somme en dessous de laquelle il ne peut descendre.
Le plancher et le plafond
« Ein ba'arakhin pa'hot misela » (il n'y a pas, dans les arakhin, moins d'un sela).
Personne ne s'acquitte d'un vœu d'erekh avec moins d'un seul sela, et à l'autre extrémité rien ne dépasse « 'hamichim sela », cinquante sela'im, puisque cinquante est le montant le plus élevé que l'Écriture nomme jamais pour un erekh et qu'aucune obligation ne peut le franchir.
« Keitsad ? », demande la michna : dans quelles circonstances cela se présente-t-il concrètement ? La question mérite attention. Si celui qui a voué ne possède véritablement rien du tout, à quoi bon lui apprendre qu'un sela est dû ? Et si un sela est effectivement à sa portée, pourquoi faut-il nous le dire ? Quelle halakha ce minimum vient-il établir ?
Le sela qui solde la dette
« Natan sela vehe'echir » (il a donné un sela puis s'est enrichi).
Imaginons un pauvre dont le kohen a réduit l'obligation à un sela, qu'il a dûment remis. Plus tard sa situation s'améliore et il devient riche, tout à fait capable de fournir les cinquante sela'im que son vœu réclamait à l'origine (supposons qu'il ait voué l'erekh d'un homme entre vingt et soixante ans). À son sujet la michna tranche « eino noten kloum » : il ne doit plus rien. Ce sela unique a acquitté le vœu, et le dossier est clos.
« Pa'hot misela vehe'echir, noten 'hamichim sela » (moins d'un sela, puis il s'est enrichi : il donne cinquante sela).
Si en revanche le maximum qu'il pouvait fournir était une somme inférieure à un sela, véritablement tout ce qu'il possédait à ce moment-là, et que l'aisance lui est venue ensuite, les cinquante entiers sont désormais dus. Pourquoi ? Parce que rien n'avait jamais été soldé. Une somme inférieure à un sela ne compte absolument pas dans une obligation d'erekh, si bien que sa dette tenait toujours lorsque sa fortune a changé, et un homme aisé paie l'erekh d'un homme aisé.
Voilà donc ce qu'enseigne ce minimum. Le sela n'est pas seulement le moins que l'on percevra ; c'est le moins qui puisse compter comme paiement.
Rabbi Meïr et les 'hakhamim : y a-t-il un entre-deux ?
« Haya beyadav 'hamech sela'im » (il avait en main cinq sela'im).
Un homme redevable de cinquante sela'im en a cinq en sa possession.
La position de Rabbi Meïr est « eino noten ela a'hat » : un seul sela quitte sa main, malgré les cinq qu'il détient. Puisque les cinquante sont hors de sa portée, il a le statut d'un voueur pauvre, et le chiffre du voueur pauvre est d'un sela. Un principe se tient derrière cela : dès lors que le montant de la Torah est abaissé, il descend jusqu'en bas, jusqu'à un seul sela, sans halte intermédiaire dans la descente.
« Va'hakhamim omrim : noten et koulam » (et les sages disent : il donne le tout).
Selon les 'hakhamim, les cinq sont remis. Dès l'instant où plus d'un sela est à sa portée, c'est cela qu'il doit, même si le total ne correspond ni aux cinquante de la Torah ni au sela unique du pauvre. Le choix ne se joue pas entre le montant voué en entier et un sela solitaire. Il donne ce qui est dans ses capacités.
Les 'hakhamim reformulent ensuite la règle par laquelle la michna a commencé : rien en dessous d'un sela, rien au-delà de cinquante. Le fait qu'ils énoncent la halakha comme une limite inférieure et une limite supérieure est instructif, car des limites supposent tout un intervalle entre elles. Et le fait que la michna laisse la controverse se clore sur leurs paroles suggère que la halakha suit leur avis : les paiements d'erekh ne sont pas une affaire de tout ou rien, et les sommes intermédiaires sont bien réelles.
La même formule, un nouveau sujet : nidda et ziva
Après nous avoir fourni une formulation « jamais moins, jamais plus » dans les lois des arakhin, la michna transpose ce même énoncé à un domaine tout autre.
Lorsqu'une femme a un saignement utérin, elle a le statut de nidda pendant sept jours. Selon la Torah, aucun jour propre n'est exigé d'elle : que le saignement ait duré un seul jour ou les sept, dès lors qu'il a cessé avant la fin du septième jour, elle se trempe au mikvé à l'issue de ce septième jour, et elle est tehora.
Les onze jours suivants sont désignés comme les jours de ziva, et un saignement ne fait d'une femme une zava que s'il tombe à l'intérieur de ces jours. Un saignement pendant un ou deux de ces jours en fait une zava ketana, qui est chomeret yom keneged yom, observant un jour propre. Un saignement trois jours de suite en fait une zava guedola, qui doit compter sept jours entièrement exempts d'écoulement avant de se tremper et d'accéder à la tahara.
De là vient l'usage, institué par les Sages, selon lequel toute femme compte sept jours propres sans exception, par crainte permanente qu'elle ne soit en vérité une zava guedola.
Le cycle lui-même court sur sept jours puis onze, dix-huit jours en tout. Une fois ces dix-huit jours derrière elle, un nouveau saignement relance toute la séquence : une nouvelle période de sept jours de nidda, suivie de nouveau de onze jours de ziva.
La femme qui a perdu le compte
Notre michna traite de la femme qui a saigné mais ne peut dire où elle se situe dans le cycle, dans ses jours de nidda ou dans les onze jours de ziva. Puisqu'une mitsva deoraïta est en jeu, elle doit prendre la voie la plus stricte, se considérer comme peut-être zava, et compter sept jours propres.
Mais l'enjeu dépasse cette rigueur immédiate. Elle voudrait sortir entièrement du doute, afin que son prochain saignement porte un statut défini et qu'elle ne demeure pas dans une incertitude permanente. Il lui faut une suite de jours propres assez longue pour que la séquence reparte d'elle-même, garantissant que tout saignement ultérieur soit clairement le début d'une nouvelle période de nidda. Combien de tels jours cela requiert exactement, c'est ce que la michna vient maintenant préciser.
« Ein peta'h batto'ah pa'hot michiv'a, velo yater al chiv'a assar » (il n'y a pas d'ouverture pour celle qui s'est trompée à moins de sept, ni plus de dix-sept).
Peta'h signifie une ouverture, le début net d'une nouvelle période de nidda. Une femme plongée dans le doute pour avoir perdu son compte ne peut parvenir à une telle ouverture avec moins de sept jours propres, et n'en exige jamais plus de dix-sept. Lequel de ces nombres s'applique à elle dépend de la durée du saignement qu'elle vient d'avoir. Un saignement d'un jour lui impose dix-sept jours propres pour se dégager du doute ; un saignement qui s'est prolongé sur treize jours rend sept jours propres suffisants.
Encore la même formule : les negaïm
La michna applique maintenant le même énoncé à la touma de la tsaraat. Une tache de peau décolorée s'appelle un nega, et celui qui la porte est tamé et reçoit le nom de metsora. La tsaraat peut aussi frapper une maison ou un vêtement, où les teintes qui transmettent la touma sont le rouge et le vert.
La décoloration à elle seule ne rend tamé ni une personne, ni une habitation, ni un vêtement ; des signes corroborants sont requis. Lorsque le kohen inspecte et ne trouve pas de tels signes, il enferme l'affaire pour sept jours, laissant le statut en suspens pour voir si des signes se développeront. Une semaine qui passe sans rien à montrer entraîne une seconde semaine de réclusion. Des signes qui apparaissent alors produisent un verdict de touma. Si cette seconde semaine s'achève elle aussi sans rien, un être humain est déclaré tahor, tandis qu'un vêtement dont la décoloration subsiste est tamé, et une maison qui n'a livré aucun signe est enfermée une semaine de plus.
« Ein banega'im pa'hot michavoua e'had » (il n'y a pas, dans les negaïm, moins d'une semaine).
Aucune réclusion de tsaraat n'est jamais plus courte qu'une semaine. Un nega qui apparaît sur la cicatrice laissée par un furoncle ou une cloque guérie est enfermé une seule semaine, et en l'absence de tout signe l'homme est tahor.
À l'extrémité supérieure, la michna tranche que la réclusion ne s'étend jamais au-delà de « chelocha chavouot », trois semaines, c'est-à-dire qu'aucun cas ne comporte plus de trois périodes de réclusion distinctes. Ce maximum, comme décrit plus haut, revient à la maison.