Le "'héder" cent quinzième dans le palais de Hayom Yom.
Vendredi 9 Tishrei, veille de Yom Kippour, 5704.
Cours : 'Houmach, Béra'ha (parachat Vézot Habéra'ha), sixième aliyah, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 9e jour du mois, on récite du chapitre 49 jusqu'au chapitre 54 inclus, ainsi que les trois chapitres que l'on ajoute aujourd'hui — 112, 113, 114.
Tanya : en ce jour, on poursuit l'étude de l'Iguéret 20 dans l'Iguéret Hakodech. La leçon quotidienne commence à la page 132, par les mots « oulefi ma chénitbaèr basséfer », et se termine à la page 264, par les mots « bimkom a'her ».
Au début du pitgam, le Rabbi mentionne quelques-unes des coutumes accomplies en ce jour, la veille de Yom Kippour. La première évoquée est celle des Kapparot. Voici le texte du pitgam : « Kapparot : Bnei Adam — et jusqu'à Ouléchalom, trois fois, et à chaque fois on fait tourner trois fois, en tout on fait tourner neuf fois ». Expliquons : dans la version imprimée dans les Siddourim et les Ma'hzorim, il y a un premier passage qui commence par les mots « Bnei Adam » et se termine par le mot « Ouléchalom » — la conclusion de « Zé 'halifati », etc. Le Rabbi indique d'abord qu'on dit tout cela trois fois, et à chaque fois, lorsqu'on termine en disant « Zé 'halifati, zé temourati », on fait tourner la kappara trois fois au-dessus de la tête.
Quel est le point saillant de cette coutume ? Lorsque nous examinons le livre "Chaar HaKollel" (chapitre 44), il traite de la coutume des kaparot et relève avec précision la différence de formulation de l'Admour HaZaken entre ce qu'il a écrit dans le Siddour et ce qu'il a écrit dans le Choulhan Aroukh : dans le Choulhan Aroukh, la formulation est "et on fait ainsi trois fois", tandis que dans le Siddour, la formulation est "et l'on récite trois fois 'bné adam'". De là, l'auteur du "Chaar HaKollel" déduit que le premier passage, se terminant par les mots "matsati kofer", se dit trois fois, mais que le fait de faire tourner la kapara autour de la tête en récitant "zé halifati" suffit d'être fait une seule fois. À ce sujet, le Rabbi précise ici dans le pitgam que l'on fait le tout trois fois, et à chaque fois on fait tourner trois fois, soit un total de neuf fois.
La chose suivante que le Rabbi souligne — comme il est également écrit dans le Siddour de l'Admour Hazaken, dans le passage qui précède « Lamnatséa'h... yaan'kha » que l'on récite le matin — est que « jusqu'à la fin de Tichri, on ne dit pas Ta'hanoun » ; à partir de ce jour, le 9 Tichri, jusqu'à la fin du mois de Tichri, on ne dit pas Ta'hanoun pendant tous ces jours.
La troisième chose — une référence à ce qui est dit dans le Choulhan Aroukh concernant les malqout (coups de discipline) que l'on donne la veille de Yom Kippour avant la prière de Minha. Dans le Choulhan Aroukh de l'Admour Hazaken, il est formulé que l'usage était que celui qui reçoit les malqout, celui qui est frappé, récite des confessions pendant qu'il est frappé ; tandis que celui qui frappe, celui qui administre les malqout, dit « Vehou rahoum yekhaper avon » trois fois, ce qui totalise 39 mots, correspondant aux 39 malqout. À ce sujet, le Rabbi dit ici dans la coutume que, en pratique, on procède — lisons le texte : « Malqout : celui qui frappe et celui qui est frappé disent tous deux Vehou rahoum trois fois » — c'est-à-dire que celui qui est frappé ne récite pas de confessions, mais lui aussi dit « Vehou rahoum » comme celui qui frappe.
Le dernier passage est le pitgam quotidien, que le Rabbi souligne : « La veille de Yom Kippour, le service divin consiste en le regret du passé, et le jour de Yom Kippour — en la résolution pour l'avenir ». Cet adage figure dans le journal du Rabbi, et il en existe une explication intéressante, énoncée par le Rabbi Rayats dans le maamar dont le dibbour hamatchil est « Vayagued lekha taaloumot 'hokhma », à l'issue de Yom Kippour de l'année 5691.
Là, le Rabbi Rayats explique en détail que les vidouïm que l'on récite la veille de Yom Kippour — où l'on dit tout le vidouï deux fois avant "Kol Nidré" — constituent le travail du regret sur le passé. En revanche, Yom Kippour lui-même, et particulièrement lorsque l'on parvient à la conclusion de la journée avec la récitation du "Chéma Israël" et des sept fois "Hachem Hou HaÉlokim", c'est un mouvement d'acceptation pour l'avenir, dans lequel le Juif prend sur lui de transformer son essence et le mouvement de son âme d'une manière telle qu'il désire simplement être entièrement attaché au Saint béni soit-Il.
Le Rabbi Rayats y a apporté la parabole du fils qui se réjouit de l'essence même de son père, car il n'est pas de joie plus grande que celle-ci. Telle est aussi la raison pour laquelle, dès l'issue du jeûne de Yom Kippour, règne une grande joie, un enthousiasme immense et un rapprochement intense dans le chant et la mélodie, jaillissant du plus profond point intérieur du cœur — car c'est un mouvement par lequel l'homme se relie, tel un fils de roi qui se relie à l'essence même de son père le roi. C'est là l'essentiel du service divin de Yom Kippour.