« Héder » trois cent sept dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 1er Tichri, premier jour de Roch Hachana, 5704.
Étude quotidienne : 'Houmach, Haazinou, cinquième lecture avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le premier du mois, on récite du chapitre 1 jusqu'au chapitre 9 inclus, ainsi que les trois chapitres que l'on ajoute — 88, 89 et 90.
Tanya : ce jour-ci, on commence la lettre 20, dès le début de l'épître, par le mot « Yihyou ». Le chiour se termine à la page 258 par les mots « bilechon hakodech ».
Le pitgam quotidien comprend plusieurs coutumes liées à Roch Hachana. Nous les passerons en revue dans l'ordre, chaque coutume séparément.
La première chose qu'écrit le Rabbi : « Bénédiction de l'allumage des bougies : du Yom HaZikaron ». Quel est l'accent particulier de cette coutume ? Partout dans le monde, on a l'habitude, lors de toutes les fêtes, ainsi qu'à la veille de Roch Hachana, de réciter en allumant les bougies la bénédiction « lehadlik ner chel yom tov » ; mais ici, le Rabbi précise que notre coutume à la veille de Roch Hachana est de réciter une bénédiction propre à Roch Hachana — « lehadlik ner chel yom haZikaron ». Ainsi ont fait, de génération en génération, nos Rabbis nessi'im, et c'est également une directive explicite du Rabbi Rachab, selon laquelle il faut agir de la sorte.
Quelle est la raison de cette différence, que nous avons pour coutume à Roch Hachana de dire une bénédiction différente du reste du monde, et que nous prononçons précisément la formule « chel yom hazikaron » (du jour du souvenir) ? Dans l'une de ses lettres, le Rabbi aborde ce sujet et l'explique : lorsqu'on examine le Choulhan Aroukh au sujet de la raison de l'allumage des bougies la veille de Chabbat, on trouve deux raisons — la première, en l'honneur du Chabbat ou en l'honneur de la fête ; et la seconde, pour la paix du foyer, afin de ne pas trébucher sur du bois ou une pierre. Selon la raison de l'honneur du Chabbat ou de l'honneur de la fête, on comprend que la formule de la bénédiction pour chaque Chabbat ou chaque fête doit être claire et précise, en accord avec la sainteté et l'honneur de ce jour-là. C'est pourquoi, puisque Roch Hachana est un jour singulier dans son unicité, il lui revient de recevoir une bénédiction propre — la formule que nous avons mentionnée, « chel yom hazikaron ».
La chose suivante — « Chehé'héyanou ». À chaque yom tov, à chaque nouvelle fête, on récite la bénédiction de « Chehé'héyanou » lors de l'allumage des bougies, et ce sont les femmes qui prononcent cette bénédiction, et c'est ce que le Rabbi souligne également ici.
La coutume suivante concerne le kaddish. Le Rabbi écrit : « On ne double pas lééla dans le kaddish — sauf à Néïla ». Dans le kaddish, comme cela apparaît également dans le Choulhan Aroukh de l'Admour Hazaken, certains ont l'usage de dire durant les dix jours de techouva, de Roch Hachana jusqu'à Yom Kippour, « lééla oulééla », et c'est ainsi que l'on procède dans le monde entier — ajouter « lééla oulééla ». Mais en pratique, sur le siddour du Tséma'h Tsédek est parvenu de sa main que durant les dix jours de techouva on ne double pas « lééla oulééla », mais on dit, tant durant les dix jours de techouva qu'à Roch Hachana, « lééla » une seule fois. La seule occasion où l'on a l'usage chez nous de doubler « lééla oulééla » est à Yom Kippour, et même à Yom Kippour lui-même — uniquement lors de la prière de Néïla. Telle fut l'instruction du Rabbi Rayats. Il existe également un maamar du Rabbi Maharach qui explique la raison pour laquelle on double « lééla oulééla » uniquement lors de la prière de Néïla de Yom Kippour, et lorsque nous parviendrons avec l'aide de D.ieu au pitgam de Yom Kippour, nous parlerons de ce point.
Poursuivons. Voici la coutume suivante : « LeDavid gou' haaretz oumeloa gou' — avant Aleinou ». Quel est l'accent mis ici ? Il existe un psaume dans Tehilim qui commence par les mots « LeDavid mizmor laHachem haaretz oumeloa », que l'on a coutume de réciter la nuit de Roch Hachana après la prière du Chemoné Esré. La question est de savoir à quel moment exactement le dire — avant le kaddich « Titkabel », le kaddich complet, ou après le kaddich mais avant « Aleinou ». Ici, dans le pitgam, le Rabbi rapporte la coutume de le dire « avant Aleinou », c'est-à-dire après le kaddich « Titkabel » et avant la récitation de « Aleinou léchabéa'h ». Il convient toutefois de noter qu'il s'agit d'une instruction appelée « michna richona » — une instruction initiale du Rabbi Rayats, et c'est ce que le Rabbi a inscrit ici dans le loua'h ; cependant, dans la « michna a'harona », à un stade ultérieur, le Rabbi Rayats a modifié cette instruction et a effectivement dit qu'il fallait réciter le psaume avant le kaddich. Et c'est bien ainsi que cela est imprimé dans nos ma'hzorim — le psaume « LeDavid » n'apparaît pas comme il est écrit ici « avant Aleinou », mais encore avant le kaddich complet.
La coutume suivante concerne le texte du Kiddoush du jour de Roch Hachana. Voici les termes employés : « Pour le Kiddoush du jour : Tik'ou ki 'hok. Et l'on ne dit pas Élé mo'adei ni Vaatkin ». Quel est le Kiddoush récité durant le jour de Roch Hachana ? Celui qui étudie attentivement le livre « Chaar HaKollel » (du Rav 'Haïm Naé) constate qu'il y écrit ceci : puisque l'Admour HaZaken n'a pas introduit dans son Siddour de texte de Kiddoush pour Roch Hachana, et que dans le Kiddoush du jour il n'y a pas non plus de titre indiquant qu'il s'agit spécifiquement d'un Kiddoush pour les trois fêtes de pèlerinage, mais seulement un texte général de Kiddoush — il apparaît que, selon l'avis de l'Admour HaZaken, on récite à Roch Hachana durant le jour ce même texte de Kiddoush que l'on dit lors des fêtes durant le jour, dans lequel on fait précéder le verset « Élé mo'adei Hachem ».
Et ici, dans le pitgam, le Rabbi enseigne une nouveauté : lors du kiddouch de Roch Hachana du jour, on ne dit pas le même verset qui est récité à chaque fête pendant la journée, mais on dit les deux versets qui proviennent du chapitre 81 des Tehilim : « Sonnez du chofar à la néoménie, à la pleine lune pour le jour de notre fête, car c’est une loi pour Israël, un jugement pour le D.ieu de Yaakov » — ce sont là les deux versets récités lors du kiddouch de Roch Hachana du jour. « Et l’on ne dit pas Éleh mo'adei » — on ne dit pas le même verset récité lors de toutes les fêtes. Et il ajoute : « Vé’atkinou » — un passage du Zohar que l’on dit habituellement lors des Chabbatot ou des fêtes, mais qu’à Roch Hachana on ne dit pas.
La coutume suivante : « Pour le Tachlikh : on secoue les coins du talit katan ». Quel est le point essentiel de cette coutume ? Comme l'écrit le Rabbi, et comme cela apparaît dans le Séfer HaMinhaguim, il est écrit selon la Kabbale, dans le livre « Pri Ets Haïm », que lorsqu'on prononce les mots « ותשליך במצולות ים » (« Tu jetteras dans les profondeurs de la mer ») — le verset dit au milieu du texte du Tachlikh — on secoue les coins des vêtements. En revanche, dans le Sidour du Arizal, il est écrit que l'on secoue précisément le vêtement des tsitsit, en le considérant comme le vêtement de la Chékhina, un vêtement sacré. Ici, le Rabbi souligne que notre coutume est conforme à ce qui est écrit dans le Sidour du Arizal — que l'on secoue le talit katan et non les coins des vêtements. Et il y a ici une autre différence : dans le « Pri Ets Haïm », il est écrit que l'on secoue lorsqu'on prononce « ותשליך במצולות ים » ; mais ici l'accent est mis — bien que cela ne soit pas écrit explicitement à cet endroit, mais comme l'écrit le Rabbi dans le Séfer HaMinhaguim — sur le fait que le secouement du talit katan se fait à la fin de la récitation du Tachlikh, lorsqu'on achève tous les mots, et non à un passage particulier.
La chose suivante que le Rabbi écrit : « Le "Yehi ratzon" sur la pomme : après la bénédiction et avant de manger ». La nuit de Roch Hachana, on a coutume de manger différents aliments en souvenir de bons signes, et l'un d'eux est la pomme, sur laquelle on récite un « Yehi ratzon » particulier — que le Saint béni soit-Il renouvelle sur nous une année bonne et douce. Quand exactement le dire ? Celui qui examine le Choulhan Aroukh de l'Admou'r Hazaken constate qu'il écrit de réciter « Boré péri haetz » sur la pomme, et après avoir commencé à manger et avoir déjà mangé un peu de la pomme — de dire le « Yehi ratzon ». Et la raison, comme il l'écrit dans le Choulhan Aroukh, est qu'il est interdit d'interrompre entre la bénédiction et le fait de manger ; c'est pourquoi tu béniras, tu mangeras, et ensuite tu diras le « Yehi ratzon ».
Et la nouveauté ici, dans ce qui est écrit dans le "Hayom Yom", est que le "yehi ratzon" de la nuit de Roch Hachana se dit certes après la bénédiction "boré peri haetz", mais avant de manger la pomme. Quelle en est la raison, et qu'en est-il de l'argument de l'Admour Hazaken selon lequel cela constitue une interruption ? Le Rabbi aborde ce point dans l'une de ses lettres. Tout d'abord — pourquoi nous n'en connaissons pas la raison : c'est ainsi que se conduisait le Rabbi Rayats, et c'est ainsi que se conduisait également son père, le Rabbi Rachab. Et lorsque le Rabbi vit le Rabbi Rayats agir ainsi, il lui demanda si c'était sa conduite personnelle ou une directive pour la communauté, et le Rabbi Rayats lui répondit qu'il pouvait la publier comme directive pour la communauté. C'est pourquoi, bien qu'il ne lui en eût pas expliqué la raison, le Rabbi l'a introduite ici parmi les coutumes du "Hayom Yom".
Néanmoins, dans cette même lettre, le Rabbi expose ce qui lui semble en être la raison. D'abord — il est écrit dans le Maguen Avraham, et ainsi tranche l'Admour HaZaken, que a priori il convient de dire le « Yehi Ratsone » après avoir commencé à manger, afin qu'il n'y ait pas d'interruption ; mais le Maguen Avraham ajoute que si, a posteriori, on a dit le « Yehi Ratsone » entre la bénédiction et la consommation, cela n'est pas considéré comme une interruption.
Le Rabbi dit maintenant ceci : premièrement, il est démontré que l'Admour Hazaken, bien qu'il ait tranché dans le Choulhan Aroukh comme il l'a fait, s'est apparemment rétracté — car à de nombreuses reprises l'Admour Hazaken s'est rétracté, au fil de sa vie, de choses qu'il avait écrites dans le Choulhan Aroukh, tranchant autrement ; et puisqu'on a agi ainsi dans la maison de notre Rabbi, il s'est apparemment rétracté. Mais quelle en est la raison ? Le Rabbi dit que ce « bedi'avad » qu'écrit le Maguen Avraham — à savoir que a posteriori ce n'est pas la halakha à suivre — nous agissons selon lui parce que nous n'avons pas le choix. Pourquoi ? Parce que nous avons un but : nous voulons que le « yehi ratson » que nous demandons ait la force d'une bénédiction. Et pour que la force de la bénédiction s'applique à lui, nous souhaitons le rapprocher de la bénédiction autant que possible, de sorte que la bénédiction s'applique également au « yehi ratson ».
Dire d'abord le "yehi ratzon" et ensuite la bénédiction — même si dans ce cas aussi ce serait immédiatement après — ne convient pas, car alors l'homme ferait précéder la demande de ses besoins à la louange du Créateur du monde ; et il est clair qu'il faut avant tout louer le Saint béni soit-Il et réciter la bénédiction "boré peri ha'etz", et seulement ensuite formuler la demande de ses besoins : "yehi ratzon que tu renouvelles sur nous une bonne année". Et puisqu'à Roch Hachana chaque conduite et chaque parole a une signification, et que nous souhaitons donner force à la demande, nous agissons ainsi et nous nous appuyons sur les propos du Maguen Avraham selon lesquels, a posteriori, la chose est valable. Nous sommes donc dans une situation de a posteriori et nous n'avons pas le choix — c'est la seule manière de donner force au "yehi ratzon", et c'est pourquoi, en pratique, nous avons coutume de le dire entre la bénédiction et le début de la consommation.
La dernière coutume que le Rabbi mentionne ici : « On mange une tête de bélier — mais on ne dit le yehi ratsone que sur la pomme ». On a coutume, la nuit de Roch Hachana, de manger une tête, et il existe des usages — inscrits également dans le Choulhan Aroukh, et pratiqués par de nombreuses communautés — de dire « yehi ratsone que nous soyons à la tête et non à la queue ». Et qu'est-ce que le Rabbi souligne ici ? Premièrement, que nous avons coutume de manger la tête du bélier, mais que nous ne disons aucun « yehi ratsone » à son sujet. Et quelle est la nouveauté ? Bien que, dans le Choulhan Aroukh, l'Admour Hazaken mentionne qu'il y a un « yehi ratsone » sur tous les simanim que l'on a coutume de manger la nuit de Roch Hachana, le Rabbi souligne qu'en pratique on ne dit le « yehi ratsone » que sur la pomme seule — pour qu'elle nous inaugure une année bonne et douce. Il est connu que le Séfer Haminhaguim indique que l'on mange également une grenade, et c'est ainsi que nous procédons, mais en pratique on ne dit le « yehi ratsone » que sur la consommation de la pomme, et l'on ne dit aucun « yehi ratsone » sur toute autre chose que l'on a coutume de manger la nuit de Roch Hachana.