Le quarantième "cheder" dans le heichal du Hayom Yom.
Mercredi 29 Tevet 5703.
Les cours : 'Houmach, Vayera, quatrième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 29 du mois : on récite du chapitre 140 au chapitre 150 et on achève ainsi tout le livre. Comme ce mois ne comporte pas de 30, on dit le 29 également la portion de Tehilim du 30, et l'on termine tout le livre jusqu'à sa fin, car le jour suivant sera déjà le début du mois de Chevat.
Tanya : on commence le chapitre 15, depuis le mot "ouvazeh" jusqu'aux mots "'halal bekirbo", à la page 40.
L'enseignement du jour provient du Rabbi Tsema'h Tsedek, et le Rabbi le cite d'une lettre que le Rabbi Rayats écrivit à un 'hassid la veille de Roch 'Hodech Chevat 5688. Arrêtons-nous d'abord sur la source de la première phrase de cet enseignement : "anan poalei dimama anan", ce qui se traduit par "nous sommes des ouvriers engagés à la journée", nous sommes les ouvriers du jour.
La source de cette expression est une citation de la Guemara, dans le traité Erouvin (page 65a), où l'on discute du moment le plus clair et le plus propice pour étudier et assimiler l'étude. Examinons un passage de cette discussion. Rabbi Yehouda dit que la nuit a été créée pour dormir, autrement dit que l'étude doit se faire le jour et que la nuit a été créée pour le sommeil ; en face de lui, Rech Lakich dit que la lumière de la lune a été créée pour que l'on puisse étudier à sa clarté. Et comme l'expliquent les commentateurs, il n'y a pas là de véritable désaccord : ils divergent seulement sur le cas des courtes nuits d'été, pendant lesquelles il faut dormir, et celui des longues nuits d'hiver, pendant lesquelles il faut s'asseoir et étudier.
Vient ensuite un autre avis : on dit un jour à Rabbi Zeira que les enseignements qu'il transmettait étaient particulièrement pénétrants et excellents, et il répondit : "C'est une Torah que j'ai étudiée le jour", car le jour, l'assimilation est bien meilleure. Puis apparaît la phrase : "Rav Na'hman bar Its'hak a dit : anan poalei dimama anan", nous sommes des ouvriers du jour, car il faut étudier la Torah le jour, qui est le temps essentiel de la clarté pour l'étude. Ainsi s'exprime la Guemara, qui rapporte cette phrase afin de déterminer quel est le moment le plus clair pour l'étude.
Le Tsema'h Tsedek reprend cette phrase de la Guemara et la transpose dans la avodah de Hachem. Voici ce que le Tsema'h Tsedek dit un jour à son 'hassid, Rabbi Hillel de Paritch. Rabbi Hillel avait une objection : il lui arrivait de voyager plusieurs mois par an, absorbé par des déplacements vers les bourgades pour encourager et renforcer les Juifs, et durant ces mois-là il était détourné de la Torah et de la avodah et ne pouvait pas étudier pour lui-même. C'est avec cette objection qu'il vint en ye'hidout auprès du Tsema'h Tsedek, et la réponse du Tsema'h Tsedek est précisément l'enseignement que nous étudions aujourd'hui.
Que lui répondit-il ? Il lui dit : "anan poalei dimama anan", nous sommes les ouvriers du jour, et il expliqua le sens intérieur de cette phrase : "le jour, c'est la lumière", le mot "jour" étant synonyme de "lumière". Autrement dit, quand on dit "nous sommes les ouvriers du jour", cela signifie "nous sommes les ouvriers de la lumière" : notre rôle est d'agir avec la lumière et d'éclairer, et "notre avodah est la avodah de la lumière". Notre avodah en tant que 'hassidim est d'éclairer, "d'éclairer le monde par la lumière de la Torah" : telle est notre avodah.
Et il précise : "outre le fait qu'il faut se tenir soi-même, avec l'aide de Hachem, dans une situation et un état corrects" - c'est-à-dire qu'en plus, chacun doit veiller à ce que son propre état spirituel soit bon, stable et lumineux. Il le dit aussi en yiddish : "être soi-même comme il se doit". Et au-delà du travail sur soi, eux, les "ouvriers de la lumière", ont été envoyés : quelle est donc l'essentiel de leur avodah ?
Comme nous l'avons mentionné, le Tsema'h Tsedek dit cela à un 'hassid qui se plaignait que son intense implication auprès des autres nuisait à sa propre avodah. Et le Rabbi lui répond : "voici que toute la avodah consiste à mériter de former des élèves" - toute la avodah d'un 'hassid et toute son aspiration doivent être de former des élèves. "Former des élèves" reprend l'expression de la Michna dans Pirkei Avot : "et suscitez de nombreux élèves". Et il explique en yiddish ce que signifie "former des élèves" : "des hommes solidement ancrés" ; "faire tenir" évoque aussi ce qui se tient ferme et bien assis, c'est-à-dire des hommes établis et enracinés, chez qui les choses seront présentes de manière forte, profonde et intérieure.
"Qui seront dévoués de tout leur cœur et de tout leur esprit à l'intention intérieure" - éduquer des 'hassidim et des élèves qui soient solidement établis dans la voie qu'on leur enseigne. Et où se situe le test qui permet de savoir si la chose est vraiment ancrée en lui, ou s'il agit seulement pour s'acquitter de son devoir ? Il précise : "car il ne suffit pas d'étudier la Torah révélée et d'aimer la sainteté par l'observance des mitsvot, mais il faut aussi la avodah du cœur". Le fait qu'un homme étudie le niglé, accomplisse les mitsvot et aime même leur observance, c'est admirable, mais cela ne prouve pas encore que sa avodah spirituelle soit solidement établie. Quelle est la pierre de touche ? L'essentiel de la avodah doit être aussi une avodah du cœur : agir sur l'intériorité du cœur, de sorte qu'il éprouve un sentiment dans cette affaire et un lien intérieur avec elle. Cela montre qu'il est réellement relié à la chose, et c'est ce qu'on appelle être solidement établi : voilà ce qu'est "former des élèves".
C'est ce que le Tsema'h Tsedek dit à Rabbi Hillel de Paritch : ses voyages dans les bourgades pour renforcer les Juifs sont précisément l'essentiel de la avodah et l'essentiel de la chose ; c'est cela, "anan poalei dimama", nous sommes les ouvriers du jour.
Cet enseignement, comme nous l'avons dit, le Rabbi Rayats l'écrivit à un 'hassid qui était alors directeur de la yechiva "Torat Emet" à Jérusalem. Le Rabbi lui écrit en des termes très forts, et même avec des expressions tranchantes, disant qu'il attend de voir qu'il formera des élèves imprégnés de la fleur de farine et de la meilleure huile de l'intériorité ; et selon l'expression employée là-bas : "cuits dans la chaleur du sentiment", c'est-à-dire habités d'une chaleur 'hassidique. Et si une telle chose existe, on peut atteindre le but de la création et le but de l'homme. Autrement dit, il attend de lui qu'il forme des élèves sur lesquels la avodah se verra de manière très intérieure.
Terminons par l'une des si'hot dans lesquelles le Rabbi Rayats rapporte cet enseignement. Il en fait grand cas et dit que six choses nous en sont enseignées, puis il explique lesquelles. Disons-le brièvement, sachant que dans la si'ha originale on peut en voir le développement.
Premièrement : nous apprenons qu'il faut mettre de côté son bien personnel au profit d'autrui. S'il y a une hésitation entre investir en soi-même ou dans l'autre, il faut laisser de côté son propre intérêt et investir dans l'autre. C'est un premier point de la réponse du Tsema'h Tsedek à Rabbi Hillel.
Deuxièmement : on voit ici qu'il nous incombe une mitsva et une obligation d'éclairer. Nous sommes "poalei dimama", il faut éclairer les maisons des Juifs et éclairer leur cœur.
Troisièmement : comment chaque 'hassid 'Habad, chacun selon son niveau, accomplira la mitsva qui lui incombe - et c'est une 'hovat gavra, une obligation personnelle pour chacun d'éclairer les cœurs des Juifs par la lumière de la 'hassidout.
Quatrièmement : si l'on veut éclairer le cœur de quelqu'un et l'élever, seule la 'hassidout permet de le faire. Car on voit dans cet enseignement que l'étude de la Torah révélée ne suffit pas ; seule la Torat ha'hassidout peut véritablement éclairer le cœur d'un Juif.
Cinquièmement : quelle est la qualité particulière de la lumière de la 'hassidout ? Il développe longuement ce point : la lumière de la 'hassidout est une lumière essentielle, une lumière qui ne change nulle part, même si l'on cherche à la modifier. Il donne l'exemple du feu : si le feu est une braise ou une flamme, on peut l'éteindre et il disparaît ; mais si le feu est une lumière essentielle, comme le feu contenu dans la pierre à feu, il demeure éternellement, et même s'il reste longtemps dans l'eau, il ne perd rien de sa capacité. Il faut savoir que la Torat ha'hassidout est une lumière essentielle, capable d'éclairer en toute situation et à jamais.
Sixièmement : pour réussir en cela, pour révéler cette lumière essentielle, il faut de la mesirout nefech. C'est ce qui était précisément demandé à Rabbi Hillel : la mesirout nefech de se déplacer et d'agir. Si tu agis avec mesirout nefech, tu as le pouvoir de révéler la lumière essentielle de la 'hassidout, et par là d'agir sur les Juifs et de les éveiller. C'est là le point essentiel et l'essentiel de notre mission, et tel est le contenu de l'enseignement du jour.