La quarantième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Mercredi 29 Tevet 5703.
Leçons : Houmach, Vaera, quatrième passage, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 29 du mois : on dit depuis le chapitre 140 jusqu'au chapitre 150 et on achève ainsi tout le livre. Puisque ce mois ne comporte pas de 30, on dit le 29 également la portion de Tehilim du 30, et on termine tout le livre jusqu'à sa fin, car le jour suivant sera déjà le début du mois de Chevat.
Tanya : on commence le chapitre 15, depuis le mot "ouvazeh" jusqu'aux mots "chalal bekirbo", à la page 40.
La source de la pensée du jour est le Rebbe le Tsemach Tsedek, et le Rebbe la cite d'une lettre que le Rebbe Rayats écrivit à un 'hassid la veille de Roch 'Hodech Chevat 5688. Arrêtons-nous d'abord sur la source de la première phrase de cette pensée : "anan poalei dimama anan", ce qui se traduit par : "nous sommes des ouvriers embauchés à la journée", nous sommes les ouvriers du jour.
La source de cette expression est une citation de la Guemara, traité Erouvin (page 65a), où l'on débat de savoir quel est le moment le plus clair et le meilleur pour étudier et assimiler l'étude. Examinons un passage de cette discussion. Rabbi Yehouda dit que la nuit a été créée pour dormir - c'est-à-dire que l'étude doit se faire le jour, la nuit ayant été créée pour le sommeil. Face à lui, Rech Lakich dit que la lumière de la lune a été créée pour que l'on puisse étudier à sa clarté. Et comme l'expliquent les commentateurs, il n'y a en réalité aucune divergence entre eux : la question est seulement de savoir s'il s'agit des courtes nuits d'été - durant lesquelles il faut dormir - ou des longues nuits d'hiver, durant lesquelles il faut s'asseoir et étudier.
Par la suite, un autre avis est rapporté : on dit une fois à Rabbi Zeira que les enseignements qu'il transmettait étaient particulièrement pénétrants et excellents, et il répondit : "c'est de la Torah que j'ai étudiée le jour" - car le jour, l'assimilation est excellente. Ensuite apparaît la phrase : "Rav Na'hman bar Its'hak dit : anan poalei dimama anan", nous sommes des ouvriers embauchés à la journée - car il faut étudier la Torah le jour, qui est le moment essentiel de clarté pour l'étude. Voilà les paroles de la Guemara, qui rapporte cette expression afin de déterminer quel est le moment le plus clair pour l'étude.
Le Tsemach Tsedek prend cette phrase de la Guemara et la transpose dans la avodah de Hachem. C'est ainsi que le Tsemach Tsedek dit un jour à son 'hassid Rabbi Hillel de Paritch. Rabbi Hillel avait une objection : il lui arrivait de voyager plusieurs mois par an, accaparé par ses déplacements dans les colonies afin d'encourager et de renforcer les Juifs, et durant ces mois il était détourné de la Torah et de la avodah et ne pouvait pas étudier lui-même. C'est avec cette objection qu'il vint en ye'hidout chez le Tsemach Tsedek, et la réponse du Tsemach Tsedek est précisément la pensée que nous étudions aujourd'hui.
Que lui répondit-il ? Il lui dit : "anan poalei dimama anan", nous sommes les ouvriers du jour, et il expliqua le sens intérieur de cette phrase : "le jour, c'est la lumière", le mot "jour" étant synonyme de "lumière". Autrement dit, lorsque l'on dit "nous sommes les ouvriers du jour", cela signifie "nous sommes les ouvriers de la lumière" - notre tâche est d'agir avec la lumière et d'éclairer, et "notre avodah est l'avodah de la lumière". Notre avodah en tant que 'hassidim est d'éclairer, "d'illuminer le monde par la lumière de la Torah" - telle est notre avodah.
Et il précise : "et outre le fait qu'il faut se tenir soi-même, avec l'aide de Hachem, dans une situation et un état bons" - en plus du fait qu'une personne doit veiller à ce que son propre état spirituel soit bon, stable et lumineux. Et il le dit aussi en yiddish : "être soi-même comme il faut". Or, en plus du travail sur soi-même, eux, les "ouvriers de la lumière", ont été envoyés - quelle est donc l'essentiel de leur avodah ?
Comme nous l'avons rappelé, le Tsemach Tsedek dit cela à un 'hassid qui se plaignait que l'occupation intense avec les autres nuisait à sa propre avodah. Et le Rebbe lui répond : "voici que toute la avodah consiste à mériter de former des élèves" - toute la avodah d'un 'hassid et toute son aspiration doivent être de former des élèves. "Former des élèves" reprend l'expression de la Michna dans Pirkei Avot : "et formez de nombreux élèves". Et il explique en yiddish ce que signifie "former des élèves" - "des personnes solides et bien fondées" ; "former" vient aussi du sens de quelque chose qui tient fermement et repose sur des bases, c'est-à-dire des personnes solides et bien assises, chez qui les choses seront ancrées de manière forte, fondamentale et intérieure.
"Qui soient dévoués de tout leur cœur et de tout leur esprit à l'intention intérieure" - éduquer des 'hassidim et des élèves qui soient bien affermis dans la voie dans laquelle on les éduque. Et où se situe l'épreuve permettant de savoir si la chose est réellement ancrée en lui, ou s'il agit seulement pour s'acquitter de son devoir ? Il précise : "que l'étude de la Torah révélée et l'attachement au sacré dans l'observance des mitsvot ne suffisent pas, car il faut aussi la avodah du cœur". Le fait qu'une personne étudie le niglé, accomplisse les mitsvot et chérisse même leur observance est une chose merveilleuse, mais cela ne prouve pas encore que son avodah spirituelle est solidement fondée. Quelle est la pierre de touche ? L'essentiel de la avodah doit être aussi la avodah du cœur - agir sur l'intériorité du cœur, pour qu'il ressente la chose et y soit intérieurement relié. Cela montre qu'il est relié à la chose, et c'est ce que l'on appelle être bien fondé : c'est cela, "former des élèves".
C'est ce que le Tsemach Tsedek dit à Rabbi Hillel de Paritch : que ses voyages dans les colonies pour renforcer les Juifs constituent l'essentiel de la avodah et l'essentiel de la question ; c'est cela "anan poalei dimama", nous sommes les ouvriers du jour.
Cette pensée, comme nous l'avons dit, fut écrite par le Rebbe Rayats à un 'hassid - qui était alors directeur de la yechiva "Torat Emet" à Jérusalem. Le Rebbe lui écrit de manière très forte, et même en des termes tranchants, qu'il attend de voir qu'il formera des élèves imprégnés de la fleur et de la substance de la pnimiyout ; et selon l'expression employée là-bas - "cuits dans la chaleur du sentiment", qu'il y ait en eux une chaleur 'hassidique. Et si une telle chose existe, il est possible d'atteindre le but de la création et le but de l'homme. Autrement dit, il attend de lui qu'il forme des élèves sur lesquels la avodah se voie de manière très intérieure.
Terminons par l'une des si'hot dans lesquelles le Rebbe Rayats rapporte cette pensée. Il l'apprécie énormément et dit que six choses nous y sont enseignées, et il explique lesquelles. Nous les dirons brièvement, et dans la si'ha elle-même on peut voir le développement complet.
Premier point : nous apprenons qu'il faut mettre de côté son bien personnel en faveur d'autrui. Si l'on hésite entre s'investir pour soi-même ou pour son prochain, il faut mettre de côté son propre intérêt et s'investir pour son prochain. Voilà un premier point de la réponse du Tsemach Tsedek à Rabbi Hillel.
Deuxième point : on voit ici qu'il nous incombe une mitsva et un devoir d'éclairer. Nous sommes des "poalei dimama", il faut éclairer les maisons des Juifs et illuminer leur cœur.
Troisième point : comment chaque 'hassid 'Habad, chacun selon son niveau, accomplira le devoir qui lui incombe - et c'est une 'hovat gavra, une obligation personnelle qui pèse sur chacun, d'éclairer les cœurs des Juifs par la lumière de la 'hassidout.
Quatrième point : si l'on veut éclairer le cœur de quelqu'un et l'élever, cela n'est possible que par la 'hassidout. Car on voit dans cette pensée que l'étude de la Torah révélée ne suffit pas ; seule la Torah de la 'hassidout permet d'éclairer véritablement le cœur du Juif.
Cinquième point : quelle est la supériorité de la lumière de la 'hassidout ? Il développe longuement ce point : la lumière de la 'hassidout est une lumière essentielle, une lumière qui ne change nulle part, même si l'on tente de la modifier. Et il donne l'exemple du feu : si le feu est une braise ou une flamme, on peut l'éteindre et il disparaît ; mais si le feu est une lumière essentielle, comme le feu contenu dans la pierre à feu, il demeure pour toujours, et même si on la laisse longtemps dans l'eau, elle ne perdra rien de sa capacité. Il faut savoir que la Torah de la 'hassidout est une lumière essentielle, capable d'éclairer dans toute situation et en tout temps.
Sixième point : pour réussir en cela, pour révéler cette lumière essentielle, il faut de la messirout nefech. Cela était demandé spécifiquement à Rabbi Hillel - la messirout nefech de se déplacer et d'agir. Si tu agis avec messirout nefech, tu as le pouvoir de révéler la lumière essentielle de la 'hassidout, et par cela d'agir sur les Juifs et de les éveiller. Voilà le point essentiel et l'essentiel de notre mission, et c'est là le contenu de la pensée du jour.