La trente-huitième « chambre » dans le palais du Hayom Yom.
Lundi 27 Tevet 5703.
Étude : Houmach, Vaéra, deuxième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 27e jour du mois : on récite du chapitre 120 jusqu'au chapitre 134 inclus.
Tanya : nous sommes au milieu du chapitre 14, avant les mots « משא"כ », et l'on termine par les mots « צדיקים כו' ».
La saying du jour est brève, et sa source est une lettre écrite par le Rebbe Rayats le 7 Marcheshvan 5691. La lettre était adressée à un chassid nommé Bazflov, que le Rebbe Rayats désigne par des appellations particulières - « issu d'une souche de tarchichim » - un chassid doté d'une certaine ascendance. Ce chassid avait écrit au Rebbe Rayats au sujet d'un problème médical concernant son fils, qui se trouvait apparemment dans un état de santé peu favorable, ce qui le préoccupait beaucoup.
Le Rebbe Rayats ouvre sa lettre en le bénissant pour la santé de son fils. Ensuite, il lui demande davantage de détails sur la situation - bien qu'en deux ou trois lignes il lui écrive qu'il a compris de quoi il s'agissait, il préfère qu'il précise davantage. Puis le Rebbe Rayats l'encourage à ne pas se contenter de soupirer sur la situation, mais à fixer un temps pour l'étude de la Torah, afin de fortifier son âme et de donner une nourriture à l'âme.
Et il conclut alors par la saying - celle du jour - que le Rebbe a tirée de cette lettre. Là, la saying est rapportée au nom de « notre grand maître », tandis qu'ici le Rebbe l'écrit au nom de l'Admour Hazaken, qui en est effectivement l'auteur : « L'Admour Hazaken a dit ».
La saying est à l'origine en yiddish, et en traduction : « Le matériel des Juifs est du spirituel ». Et quelle est l'explication du fait que le matériel d'un Juif est du spirituel ? « Le Saint béni soit-Il nous donne du matériel afin que nous en fassions du spirituel ». Le Saint béni soit-Il nous donne du matériel, et notre tâche est de prendre ce matériel et de le transformer en spirituel - de l'utiliser selon la volonté de Hachem, et par lui de fortifier la vie spirituelle, et ainsi de suite.
Il est intéressant de noter que dans cette saying, l'Admour Hazaken se réfère au matériel que chacun possède. Chacun regarde son propre matériel et dit : « J'ai du matériel ; je suis Juif, et mon matériel est en réalité du spirituel. Et comment deviendra-t-il spirituel ? En le transformant moi-même en spirituel » - c'est-à-dire que je dois faire quelque chose pour cela.
Il existe une saying parallèle, qui apparaît en de nombreux endroits et dans des lettres chassidiques connues, semblable à celle-ci, mais dans laquelle on peut voir un accent supplémentaire intéressant - car elle parle du matériel de l'autre. Cette saying dit que le matériel de l'autre est ton spirituel : chez l'autre, il doit y avoir du matériel, ou il y a du matériel, tandis que pour toi, le matériel de l'autre est ton spirituel - tu n'as pas à attendre qu'il le transforme lui-même en spirituel, mais le matériel d'un Juif est pour toi du spirituel.
Ainsi écrit le Rebbe dans l'une de ses lettres à un Juif qui lui avait écrit au sujet de sa situation matérielle : le Rebbe lui dit « continue à me détailler tes situations matérielles ; il est très important que tu les détailles » - pourquoi ? Parce que le matériel de l'autre est du spirituel. Et le Rebbe ajoute : « et en particulier le matériel d'un Juif, qui est saint ». Cela se rattache à la saying et constitue un aspect supplémentaire de la façon d'envisager la chose.
Et la saying continue : « Parfois, quand il n'en est pas ainsi » - comme lorsque le Rebbe Rayats se réfère à ce Juif dont la situation n'était pas bonne. Cela signifie que parfois la situation d'une personne n'est pas bonne, et qu'est-il alors exigé d'elle ? Comment tirera-t-elle du spirituel du matériel ? Car elle a des problèmes, elle n'a pas de matériel et souffre de manque ; elle n'a pas d'instruments et n'a rien avec quoi agir.
À cela la saying répond : « il faut donner au Saint béni soit-Il ne serait-ce qu'une minchat ani ». Un Juif doit donner au Saint béni soit-Il ne serait-ce qu'une minchat ani - une offrande modeste en quantité, un peu de farine, une poignée, et ainsi de suite. Mais on connaît l'expression de nos Sages au sujet de la minchat ani : « celui qui donne beaucoup et celui qui donne peu, pourvu qu'il dirige son cœur vers le Ciel ». Si le Saint béni soit-Il voit que tu donnes - même si c'est peu, c'est là une offrande, et elle agit.
Et la conclusion : « et Lui donne en abondance » - le Saint béni soit-Il donne en retour avec profusion et remplit les récipients. Autrement dit : c'est à toi de donner ; et lorsque tu donneras - même s'il te semble que tu n'as pas beaucoup et que tu n'en as pas la force - ce peu que tu peux, cette « minchat ani » qu'il t'est possible de donner, voilà le récipient qui fera que tu auras le « full », une abondance immense. Et c'est précisément là l'encouragement que le Rebbe donne à ce Juif : agis et fais, et tu verras que cela même t'attirera une grande abondance.
Cette idée est déjà écrite dans la Michna, dans Pirkei Avot, en ces termes : « tout ce que le Saint béni soit-Il a créé dans Son monde, Il ne l'a créé que pour Sa gloire » - que chaque chose dans le monde doit exprimer la gloire de Hachem. Et il y a une expression célèbre de nos Sages, que le Rebbe a répétée de nombreuses fois : l'or n'aurait pas dû être créé dans le monde et le monde n'était pas digne de l'or - et pourquoi a-t-il été créé ? Uniquement pour le Beit Hamikdach. L'idée que tout le matériel est destiné à devenir spirituel est un grand fondement dans le regard et la vision du monde d'un Juif en toute chose, et elle s'exprime dans cette saying.
Nous rencontrerons encore dans le Hayom Yom plusieurs sayings qui exprimeront exactement cette idée dans un style un peu différent, mais tel est en tout cas le contenu de cette saying.
Concluons par un lien et une allusion aux livres du Rambam, comme nous l'avons vu les jours précédents. Il y a deux jours, nous avons commencé le Sefer Zemanim avec l'allusion aux Hilchot Milah, et hier, dans la leçon précédente, aux Hilchot Tefilah. Il reste toutes les halachot intermédiaires du Sefer Zemanim - Hilchot Tefilin, Sefer Torah, Tzitzit et Berachot - et toutes ces halachot, dans leur enchaînement, expriment l'idée de la saying. Car ces halachot parlent précisément de ce point : lorsque tu prends une chose matérielle, qu'il s'agisse d'un sefer Torah, de tzitzit, de tefilin, ou d'une bénédiction que tu récites sur un aliment matériel - tu prends une chose matérielle et tu en fais une chose spirituelle, une mitzvah, une chose divine. Voilà une saying qui renferme en elle une idée résumant tout l'enchaînement des halachot du Sefer Zemanim dans le Rambam, dans la partie qui exprime cet enchaînement.