Le trente-huitième "cheder" dans le palais du Hayom Yom.
Lundi 27 Tevet 5703.
Étude : Houmach, Vaéra, deuxième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 27 du mois : on récite du chapitre 108 jusqu'au chapitre 134 inclus.
Tanya : nous sommes au milieu du chapitre 14, avant les mots "machat kein", et cela se termine par le mot "tsadikim kou'".
La pensée du jour est brève, et sa source se trouve dans une lettre écrite par le Rebbe Rayats le 7 Mar'hechvan 5691. La lettre fut adressée à un 'hassid nommé Bespalov, que le Rebbe Rayats désigne par des appellations particulières : "guever tarchichim", c'est-à-dire un 'hassid d'un certain lignage. Ce 'hassid avait écrit au Rebbe Rayats au sujet d'un problème médical dont souffrait son fils, qui se trouvait apparemment dans un état de santé préoccupant, ce qui le tourmentait beaucoup.
Le Rebbe Rayats ouvre la lettre en le bénissant pour la santé de son fils. Ensuite, il lui demande davantage de détails sur la situation : bien qu'en deux ou trois lignes il lui écrive qu'il a compris de quoi il s'agissait, il préfère qu'il précise davantage. Puis le Rebbe Rayats l'encourage à ne pas se contenter de soupirer sur la situation, mais à fixer un temps pour l'étude de la Torah, afin d'y fortifier son âme et de lui donner une nourriture spirituelle.
Et il conclut alors par la pensée qui est justement celle du jour, que le Rebbe a tirée de cette lettre. Là-bas, la pensée est rapportée au nom de "notre grand maître", tandis qu'ici le Rebbe l'écrit au nom de l'Admour Hazakène, à qui il est fait référence : "l'Admour Hazakène a dit".
La pensée est à l'origine en yiddish, et voici sa traduction : "la matérialité d'un Juif est spiritualité". Et quelle est l'explication du fait que la matérialité d'un Juif soit spiritualité ? "Le Saint béni soit-Il nous donne la matérialité, et c'est à nous d'en faire de la spiritualité". Le Saint béni soit-Il nous donne la matérialité, et notre rôle est de prendre cette matérialité et de la transformer en spiritualité : de l'utiliser selon la volonté de D.ieu, et de renforcer par elle la vie spirituelle, et ainsi de suite.
Il est intéressant de noter que dans cette parole, l'Admour Hazakène se réfère à la matérialité que possède chacun. Chacun regarde sa propre matérialité et dit : "J'ai de la matérialité ; je suis juif, et ma matérialité est en réalité spiritualité. Et comment deviendra-t-elle spiritualité ? En la transformant moi-même en spiritualité", c'est-à-dire que je dois faire quelque chose pour cela.
Il existe une parole parallèle, qui apparaît en de nombreux endroits et dans des lettres 'hassidiques célèbres, semblable à celle-ci, mais où l'on peut discerner un accent supplémentaire intéressant : elle parle de la matérialité d'autrui. Cette parole dit que la matérialité d'autrui est ta spiritualité : chez l'autre, il doit y avoir de la matérialité, ou il y a de la matérialité, tandis que pour toi la matérialité de l'autre est ta spiritualité. Tu n'as pas à attendre qu'il la transforme lui-même en spiritualité : la matérialité d'un Juif est, pour toi, spiritualité.
C'est ainsi que le Rebbe écrit dans l'une de ses lettres à un Juif qui lui avait écrit au sujet de sa situation matérielle : le Rebbe lui dit "continue à me détailler tes situations matérielles ; il est très important que tu les détailles". Pourquoi ? Parce que la matérialité d'autrui est spiritualité. Et le Rebbe ajoute : "et en particulier la matérialité d'un Juif, qui est sainteté". Cela rejoint la pensée du jour et constitue un angle supplémentaire pour envisager la chose.
Et la pensée poursuit : "parfois il n'en est pas ainsi", comme le Rebbe Rayats s'adresse à ce Juif dont la situation n'était pas bonne. Cela signifie que parfois la situation d'une personne n'est pas bonne, et que lui demande-t-on alors ? Comment fera-t-il sortir de la spiritualité de la matérialité ? Car il a des problèmes, il n'a pas de matérialité et il est dans le manque ; il n'a pas d'outils et n'a pas de quoi agir.
À ce sujet, la pensée dit : "il faut donner au Saint béni soit-Il ne serait-ce qu'une min'hat ani". Un Juif doit donner au Saint béni soit-Il ne serait-ce qu'une min'hat ani, une offrande modeste par sa quantité, un peu de farine, une poignée et ainsi de suite. Mais on connaît l'expression de nos Sages au sujet de la min'hat ani : "que l'on donne beaucoup ou que l'on donne peu, pourvu que l'on dirige son cœur vers le Ciel". Si le Saint béni soit-Il voit que tu donnes, même si c'est peu, c'est une offrande, et elle agit.
Et la conclusion : "alors Il donne pleinement", le Saint béni soit-Il donne en retour en abondance et remplit les récipients. Autrement dit, tu dois donner ; et lorsque tu donneras, même s'il te semble que tu n'as pas grand-chose et que tu n'en as pas la force, ce peu que tu peux, cette "min'hat ani" qu'il est en ton pouvoir de donner, voilà le récipient qui fera que tu auras le "full", une abondance immense. Et c'est là même l'encouragement que le Rebbe donne à ce Juif : agis et fais, et tu verras que cela même t'attirera une grande abondance.
Cette idée est déjà écrite dans la Michna des Pirkei Avot en ces termes : "tout ce que le Saint béni soit-Il a créé dans Son monde, Il ne l'a créé que pour Sa gloire", c'est-à-dire que chaque chose dans le monde doit exprimer la gloire de D.ieu. Et il existe une expression célèbre de nos Sages, que le Rebbe a répétée de nombreuses fois, selon laquelle l'or n'aurait pas dû être créé dans le monde et le monde n'était pas digne de l'or ; alors pourquoi a-t-il été créé ? Uniquement pour le Beit Hamikdach. L'idée que toute la matérialité est destinée à devenir spiritualité est un grand fondement dans le regard et la vision du monde d'un Juif en toute chose, et elle s'exprime dans cette pensée.
Nous rencontrerons encore dans le Hayom Yom plusieurs pensées qui exprimeront exactement cette idée dans un style un peu différent, mais tel est en tout cas le contenu de celle-ci.
Nous conclurons par un lien et une allusion aux livres du Rambam, comme nous l'avons vu les jours précédents. Il y a deux jours, nous avons commencé le Sefer Zmanim avec l'allusion aux lois de la mila, et hier, dans la leçon précédente, aux lois de la tefila. Il reste toutes les lois intermédiaires du Sefer Zmanim : les lois des tefiline, du Sefer Torah, des tsitsit et des berakhot, et toutes ces lois, dans leur enchaînement, expriment l'idée de cette pensée. Car ces lois parlent précisément de ce point : lorsque tu prends une chose matérielle, que ce soit un Sefer Torah, des tsitsit, des tefiline, ou une bénédiction que tu récites sur un aliment matériel, tu prends une chose matérielle et tu en fais une chose spirituelle, une mitsva, une chose divine. C'est une pensée qui renferme en elle une idée résumant tout l'enchaînement des lois du Sefer Zmanim dans le Rambam, dans la partie qui exprime cet enchaînement.