Le trente-septième « cheder » dans le palais du Hayom Yom.
Dimanche 26 Tevet 5703.
Chiourim: Houmach, on commence une nouvelle parasha dans le livre de Chemot - parashat Vaéra. Dimanche, première parasha, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, le 26 du mois, on dit dans le chapitre 119 à partir de la lettre mem, qui commence par le mot « ma », jusqu'à la fin du chapitre, à la fin de la lettre tav, « lo chakhati ».
Tanya, on commence ce jour-là le chapitre 14, depuis le mot « vehiné » jusqu'à la page 38, aux mots « likhpor haémet ».
Nous avons devant nous aujourd'hui un enseignement très bref, qui vient expliquer un passage précis de l'une des bénédictions de la prière de Chemoné Esré - la bénédiction appelée « birkat haminim », que nous connaissons par son ouverture « velamalchinim ». Il y a ici une remarque intéressante sur le noussa'h de cette bénédiction.
L'origine de cet enseignement se trouve dans une lettre que le Rabbi Rayats a envoyée à un Juif nommé Ullman, qui posait au Rabbi différentes questions sur des sujets de la prière. La réponse est divisée en paragraphes - paragraphe 1 pour la question 1, et ainsi de suite - et lorsqu'il arrive à la deuxième question, ce Juif demande quel est le noussa'h de l'Arizal dans birkat haminim.
Quelle est la question? On sait qu'il y a eu certaines époques où, à cause de la censure - c'est-à-dire à cause du gouvernement - divers changements ont été introduits dans cette bénédiction, afin qu'il ne se crée pas une situation où l'on dirait « les Juifs prient contre eux », etc., et pour réduire la crainte du pouvoir des nations. Mais ce Juif demande au Rabbi Rayats quel est le texte exact selon le noussa'h de l'Arizal - et non le texte que l'on a parfois été contraint de modifier.
Le Rabbi Rayats lui répond, et cite dans la lettre même: le noussa'h auquel on m'a habitué depuis mon enfance, et que j'ai également entendu de son père - car lorsque son père était officiant et récitait Chemoné Esré à voix haute, il pouvait en entendre le texte. Il cite dans la lettre, avec précision, la formulation qu'il faut dire, sans aucun doute: « velamalchinim », « vekhol oyevé amekha mehéra yikarétou », « oumalkhout harich'a mehéra » - le texte sans modification.
Par la suite, il y a une remarque sur les quatre expressions de cette bénédiction, qui se rapportent apparemment à cette même malkhout harich'a, etc.: « te'aker », « outechaber », « outemager », « outakhnia ». Le Rabbi renvoie au livre « Chaar HaKolel », où l'on traite de ces quatre formulations. Tout d'abord, le « Chaar HaKolel » précise qu'il faut dire « outakhnia » au singulier, et non « outakhniem » au pluriel, comme cela est écrit dans certains sidourim - comme s'il s'agissait de ceux qui font le mal et de la malkhout harich'a au pluriel; or la formulation doit être « outakhnia » au singulier, et il en apporte également la raison.
Lisons maintenant l'enseignement, dans lequel le Rabbi rapporte brièvement cette raison, en développant un peu ce qui est écrit dans le « Chaar HaKolel ». Voici ce que dit l'enseignement: « Dans la bénédiction 'velamalchinim', on marque une légère pause entre 'outemager' et le mot 'outakhnia' ». C'est ce que le Rabbi Rayats entendait de son père - on dit « te'aker outechaber outemager », on s'arrête un instant, puis on dit « outakhnia », et non d'un seul trait. Pourquoi? Cela « correspond à l'intention », comme cela est expliqué dans le « Chaar HaKolel », et ici le Rabbi rapporte en résumé quelle est cette intention.
« Car 'te'aker outechaber outemager' - les trois premières expressions, que l'on dit d'affilée - correspondent aux trois kelipot impures qui doivent être totalement supprimées », comme cela est expliqué dans le Tanya: il y a trois kelipot totalement impures qu'il est impossible de rectifier et qu'il faut annuler; et à la venue du Machia'h leur annulation sera complète. C'est à leur sujet que l'on dit « te'aker outechaber outemager ».
Et pourquoi trois expressions et non une seule? Le « Chaar HaKolel » explique que les trois kelipot impures ne sont pas égales - la première est la pire, la deuxième un peu moins, et la troisième un peu moins encore - bien que toutes les trois soient des kelipot qu'il faut supprimer; c'est pourquoi change la formulation de la demande adressée au Saint béni soit-Il quant à la manière de les annuler. Pour la première, la pire, on dit « te'aker » - qu'elle soit déracinée totalement, sans laisser de trace. Pour la deuxième, un peu plus faible que la première, on dit « outechaber » - non pas un déracinement total, mais un brisement. Et pour la troisième, plus faible encore, on dit « outemager » - qu'elle soit renversée d'ici et qu'elle ne soit plus.
Mais lorsqu'il s'agit de la quatrième kelipa, quelle est la formulation? « 'Outakhnia' correspond à kelipat noga, qui a besoin d'être soumise ». Kelipat noga ne se situe pas seulement à la quatrième place dans l'ordre des kelipot, elle est entièrement différente: le Juif peut, par un usage juste, la rectifier et la transformer en sainteté, car elle est un mélange de bien et de mal. C'est pourquoi la demande est « outakhnia » - il faut soumettre la partie mauvaise à la partie bonne; il y a en elle un travail de tri, et il est possible de la trier et de la transformer en bien. Voilà pourquoi la formulation change.
Il ressort donc que l'on a expliqué non seulement pourquoi la formulation change, mais aussi pourquoi il faut marquer une certaine pause - car il s'agit en réalité de deux catégories de kelipot: les trois kelipot totalement impures forment une catégorie, et kelipat noga une autre, c'est pourquoi on fait une pause entre elles.
On trouve également une allusion à l'enchaînement des lois dans le Rambam. Comme nous l'avons dit, le Rabbi fait allusion dans ses enseignements aux livres du Rambam, et nous nous trouvons à présent dans le deuxième livre - le Sefer Ahava. Nous avons parlé précédemment de l'allusion aux lois de la lecture du Chema, et les lois suivantes sont les lois de la prière; et ici l'on voit de façon concrète le lien avec les lois de la prière, puisque tout l'enseignement porte sur une explication concernant la prière. Il est donc clair que cela fait allusion aux lois de la prière du deuxième livre du Rambam.