La trente-sixième « pièce » dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 25 Tevet 5703.
Ce Chabbat est le Chabbat Mevarchim du mois de Chevat. Il y a ici une ligne qui revient à chaque Chabbat Mevarchim tout au long du Hayom Yom, et ainsi le Rabbi la rappelle de nouveau à chaque Chabbat Mevarchim : « On bénit Roch Chodech Chevat » - ce Chabbat, on bénit le mois suivant, Chevat. « Récitation de tout le Tehilim de bon matin » - la coutume est de dire, chaque Chabbat Mevarchim, de bon matin avant la prière de Chaharit, l'ensemble du Tehilim. « Jour de farbrengen » - selon l'institution du Rabbi Rayats, le Chabbat Mevarchim est un jour de farbrengen.
Dans le passage suivant, le Rabbi se réfère à la haftarah que l'on lit le Chabbat de la parachat Chemot. On sait qu'il existe plusieurs coutumes concernant la haftarah de la parachat Chemot : chez les Sefaradim, on lit « Divrei Yirmiyahou », chez les Teimanim, « Vayehi devar Hachem » du livre de Yehezkel, et chez les Achkenazim, « Habaïm Yachrech ». Puisqu'il existe plusieurs coutumes, le Rabbi précise quelle est la haftarah que l'on dit ce jour-là - « La haftarah Habaïm Yachrech », et telle est notre coutume.
Chiourim : Houmach, Chemot, septième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 25e jour du mois, chapitre 119 - depuis le début du chapitre, « Achrei », jusqu'à la fin de la lettre Lamed, qui se termine par les mots « rehavah mitzvatecha meod ».
Tanya : nous nous trouvons dans la seconde partie du chapitre 13, depuis les mots « Ach meaher » jusqu'aux mots « keneged koulam ».
L'enseignement lui-même est rapporté ici « des sihot de mon père, mon maître et Rabbi », c'est-à-dire que le Rabbi Rayats décrit et raconte les sihot dites par son père. La source de cet enseignement se trouve dans une lettre écrite par le Rabbi Rayats à Issrou Hag de Pessah 5699, où il rapporte ce que son père, le Rabbi Rachab, avait dit au public le Chabbat de la parachat Vaethanan 5672.
Dans cette lettre passionnante, le Rabbi Rayats décrit tout le déroulement : comment son père dit avant Kabbalat Chabbat un maamar de hassidout - une partie du célèbre hemchekh « Im Behoukotaï » - et comment, ensuite, lors du repas de Chabbat, il expliqua longuement différents points de ce maamar et raconta aussi diverses histoires au cours de ce repas. Le Rabbi Rayats raconte que les histoires furent si nombreuses qu'à la fin du repas de Chabbat le jour s'était déjà levé, autrement dit le repas dura toute la nuit.
À la fin des histoires est rapportée là-bas une expression très tranchante : la voie de la torat ha-hassidout touche avant tout à la avodah de Hachem - la hassidout doit s'exprimer dans la avodah de Hachem. Et ceux qui pensent que la hassidout n'est qu'une compréhension intellectuelle, une étude de l'esprit sans rapport avec la avodah de Hachem, vivent dans l'erreur, et il y a de quoi avoir pitié de leur corps et de leur âme. Il dit même là-bas qu'il aurait mieux valu qu'ils n'étudient pas du tout la hassidout, car cela ne leur profite pas et ils profanent ainsi la hassidout - des expressions extrêmement fortes.
Ensuite, le Rabbi Rachab énonce l'enseignement qui figure dans la citation du jour. Examinons sa source, en yiddish, et sa traduction : « Yetziat Mitzrayim - la sortie des étroitesses et des limites ». Le contenu en est le suivant : la notion de « sortie d'Égypte » signifie sortir des limitations, des étroitesses et des frontières. « Et la hassidout l'est également », elle aussi est une forme de sortie d'Égypte, car elle donne au Juif la force « de sortir des étroitesses et des limites du monde ».
« Mais il existe une différence » : il explique qu'il y a une différence entre la sortie d'Égypte générale, par laquelle le peuple d'Israël sortit d'Égypte, et la sortie d'Égypte au sens de la torat ha-hassidout. La « sortie d'Égypte » générale « se fait dans un mouvement de rupture et d'abandon » - une avodah dont l'objet est de briser et de quitter, comme cela se produisit concrètement lors de la sortie d'Égypte : le verset dit « et ils vidèrent l'Égypte » - ils firent sortir toutes les étincelles d'Égypte et la quittèrent, l'Égypte fut frappée par les plaies, et la Torah dit au peuple d'Israël « vous ne les reverrez plus jamais ». La sortie d'Égypte générale est donc une affaire de rupture et d'abandon, et « c'est pourquoi ils s'enfuirent d'Égypte ».
Tandis que la « sortie d'Égypte de la hassidout » - la hassidout agit elle aussi pour faire sortir l'homme des étroitesses et des limites - est d'un autre ordre : « elle est birour et tikoun ». Il ne s'agit pas de briser et de quitter, mais au contraire de clarifier et de rectifier. D'un côté, une « sortie des étroitesses et des limites du monde », mais à l'intérieur du monde lui-même, c'est-à-dire que tu ne quittes pas le monde et que tu ne cesses pas de travailler et de t'occuper de ses affaires. Au contraire, comme il le dit par la suite, le monde est un monde que le Saint béni soit-Il a créé, il a un but et une finalité, et il faut y être et y vivre - seulement, il faut y vivre sans se tromper, et la perception du monde doit être que le monde ne contredit pas la Torah et les mitzvot. C'est cela, sortir des étroitesses et des limites.
Et comme il l'explique : « Retirer l'étroitesse et la limite et ressentir la vérité, à savoir que le monde est bon dans sa vérité, parce que telle est Sa volonté, qu'Il soit béni. Et cela se fait par la avodah de la hassidout » : être au sein du monde, et de cette manière être dans une sortie hors de l'étroitesse et de la limite du monde - tout en étant en lui, vivre sans ses étroitesses et ses limites, de sorte que le monde ne nous gêne pas. Abaisser l'étroitesse et la limite, c'est-à-dire la perception du monde comme s'il dissimulait, gênait et limitait les affaires de Torah et de mitzvot - et au contraire, reconnaître la vérité et vivre en elle. Et quelle est la vérité ? Que le monde lui-même est véritablement bon. Et pourquoi est-il bon ? « Dahavah raava kameih yitbarekh » - parce que telle est la volonté du Saint béni soit-Il qu'il y ait un monde, et si telle est Sa volonté, il est évident qu'il est bon. Que faut-il donc ? Sortir des étroitesses et des limites, de la perception erronée du monde. Et lorsqu'un Juif sert Hachem selon la voie de la hassidout, il peut sortir des étroitesses et des limites du monde, et en même temps vivre en son sein.
Cet enseignement est la suite du contenu de celui que nous avons lu hier, le 24 Tevet - bien qu'ils n'aient pas été dits à la même occasion. Hier, l'enseignement disait que l'Admour Hazaken voulait que, par la hassidout, on illumine toute chose, y compris ce qui n'est pas bon ; car en Égypte, comme nous l'avons dit, on fit sortir les étincelles et l'on partit, mais sans rectifier, alors que la sortie d'Égypte de la hassidout est une affaire de tikoun. Et le lien de cet enseignement avec la parachat Chemot est très net, puisque Moché Rabbenou demande à Pharaon « laisse partir mon peuple », et le thème de la sortie d'Égypte est le sujet de la parachat Chemot.
Dans le chiour d'hier, nous avons commencé à voir le lien de l'allusion aux livres du Rambam présente dans le Hayom Yom : nous avons vu que commençait le deuxième livre du Rambam, le Sefer Ahavah. Et aujourd'hui il y a ici une allusion aux premières halakhot du Sefer Ahavah - les Hilkhot Kriat Chema - car dans le Kriat Chema, comme on le sait, figure le passage de la sortie d'Égypte. Et tout l'enseignement du jour explique le thème de la sortie d'Égypte, en correspondance avec les Hilkhot Kriat Chema du Sefer Ahavah, le deuxième livre du Rambam.