La trente-sixième « chambre » dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 25 Tevet 5703.
Ce Chabbat est le Chabbat Mevorchim du mois de Chevat. Il y a ici une ligne qui revient à chaque Chabbat Mevorchim tout au long du Hayom Yom, et ainsi le Rebbe la rappelle à nouveau à chaque Chabbat Mevorchim : « Mevorchim Rosh Chodesh Chevat » - ce Chabbat, on bénit le mois suivant, Chevat. « Récitation de tous les Tehillim tôt le matin » - la coutume est de dire, chaque Chabbat Mevorchim, tôt le matin avant la prière de Chacharit, l'ensemble des Tehillim. « Jour de farbrengen » - l'institution du Rebbe Rayatz selon laquelle le Chabbat Mevorchim est un jour de farbrengen.
Dans le passage suivant, le Rebbe se réfère à la haftarah que l'on dit le Chabbat de la parachat Chemot. Il est connu qu'il existe plusieurs coutumes quant à la haftarah de la parachat Chemot : chez les Séfarades, on a l'usage de lire « Divrei Yirmiyahou », chez les Yéménites « Vayehi devar Hachem » du livre de Yechezkel, et chez les Achkénazes « Habaïm yachrech ». Puisqu'il existe plusieurs coutumes, le Rebbe précise quelle est la haftarah que l'on dit ce jour-là - « la haftarah Habaïm yachrech », et telle est notre coutume.
Les cours : Houmach, Chemot, septième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 25 du mois, chapitre 119 - depuis le début du chapitre, « Achrei », jusqu'à la fin de la lettre Lamed, qui se termine par les mots « rechava mitzvatecha meod ».
Tanya : nous nous trouvons dans la seconde partie du chapitre 13, depuis les mots « Ach meachar » jusqu'aux mots « keneged koulam ».
Le pitgam lui-même est rapporté ici comme provenant « des sichot de mon maître, mon père et Rebbe » [adoni avi mori verabbi], c'est-à-dire que le Rebbe Rayatz décrit et raconte des sichot dites par son père. La source de cette parole se trouve dans une lettre que le Rebbe Rayatz écrivit à Isrou Chag de Pessach 5699, et où il rapporte ce que son père, le Rebbe Rachab, dit au public le Chabbat de la parachat Vaetchanan 5672.
Dans cette lettre passionnante, le Rebbe Rayatz décrit tout le déroulement : comment son père dit avant Kabbalat Chabbat un maamar de chassidout - une partie du hemchech bien connu « Im bechoukotaï » - et comment, ensuite, lors du repas de Chabbat, il expliqua longuement différents points de ce maamar, et raconta aussi diverses histoires durant ce même repas. Le Rebbe Rayatz décrit que les histoires furent si nombreuses qu'à la fin du repas de Chabbat le jour s'était déjà levé - autrement dit, le repas se prolongea toute la nuit.
À la conclusion des histoires est rapportée là-bas une expression très tranchante : la voie de l'enseignement de la chassidout touche essentiellement au service de Hachem - la chassidout doit s'exprimer dans l'avodah. Et ceux qui pensent que la chassidout n'est qu'une compréhension intellectuelle, une étude de l'esprit qui ne concerne pas le service de Hachem, vivent dans l'erreur, et il y a de la pitié à avoir pour leur corps et pour leur âme. Il dit même là-bas qu'il aurait mieux valu qu'ils n'étudient pas du tout la chassidout, car cela ne leur est d'aucun profit et ils profanent ainsi la chassidout - des expressions extrêmement fortes.
Ensuite, le Rebbe Rachab énonce la parole qui apparaît dans la citation quotidienne. Examinons sa source, en yiddish, et sa traduction : « Yetziat Mitzrayim - la sortie des contraintes et des limites ». Le contenu de ces propos : la notion de « Yetziat Mitzrayim » signifie sortir des limitations, des contraintes et des frontières. La chassidout est la sortie hors des contraintes et des limites de la compréhension ; elle est elle aussi une forme de Yetziat Mitzrayim, car elle donne au Juif la force de sortir des contraintes et des limites du monde.
Mais il explique qu'il existe une différence entre la Yetziat Mitzrayim générale, par laquelle le peuple d'Israël sortit d'Égypte, et la Yetziat Mitzrayim au sens de l'enseignement de la chassidout. La Yetziat Mitzrayim générale relève de « briser et abandonner » - une avodah dont le propre est de briser et de quitter, comme cela se produisit concrètement lors de la sortie d'Égypte : le verset dit « vayenatzlou et Mitzrayim » - ils firent sortir toutes les étincelles d'Égypte et la quittèrent, l'Égypte fut frappée de plaies, et la Torah dit au peuple d'Israël « vous ne les reverrez plus jamais ». Ainsi donc, la Yetziat Mitzrayim générale relève du fait de briser et d'abandonner, et c'est pourquoi le peuple d'Israël quitta l'Égypte.
En revanche, la Yetziat Mitzrayim de la chassidout - car la chassidout agit elle aussi pour faire sortir l'homme des contraintes et des limites - est d'un autre ordre : « birourim vetikoun » (raffinements et réparation). Il ne s'agit pas de briser et d'abandonner, mais au contraire de raffiner et de réparer. D'un côté, sortir des contraintes et des limites du monde, mais dans le monde lui-même - c'est-à-dire que tu ne quittes pas le monde et que tu ne cesses pas d'œuvrer et de t'occuper de ses affaires. Au contraire, comme il le dit par la suite, le monde est un monde que le Saint béni soit-Il a créé, il a un but et une finalité, et il faut y être et y vivre - simplement, il faut y vivre sans erreur, et la perception du monde doit être que le monde ne contredit pas la Torah et les mitzvot. Cela s'appelle sortir des contraintes et des limites.
Et comme il l'explique : être à l'intérieur du monde, et être ainsi dans la sortie hors de la contrainte et de la limite du monde - tout en y étant, vivre sans ses contraintes et ses limites, de sorte que le monde ne nous dérange pas. Ôter la contrainte et la limite - c'est-à-dire la perception du monde comme s'il cachait, dérangeait et limitait les affaires de Torah et de mitzvot - et au contraire, reconnaître et vivre dans la vérité. Et quelle est la vérité ? Que le monde lui-même est véritablement bon. Et pourquoi est-il bon ? « Dehava raava kamei yitbarech » - car telle est la volonté du Saint béni soit-Il qu'il y ait un monde, et si telle est Sa volonté, il est clair qu'il est bon. Ainsi donc, qu'est-il demandé ? Sortir des contraintes et des limites, de la perception erronée du monde. Et lorsqu'un Juif sert Hachem selon la voie de la chassidout, il peut sortir des contraintes et des limites du monde, et en même temps vivre en son sein.
Cette parole prolonge le contenu de celle que nous avons lue hier, le 24 Tevet - même si elles ne furent pas dites à la même occasion. Hier, la parole était que l'Admour HaZaken voulait que par la chassidout on éclaire toute chose, y compris ce qui n'est pas bon ; car en Égypte, comme il a été dit, on fit sortir les étincelles et on quitta, mais sans réparer, tandis que la Yetziat Mitzrayim de la chassidout relève de la réparation. Et le lien de cette parole avec la parachat Chemot est très manifeste, puisque Moché Rabbeinou demande à Pharaon « laisse partir mon peuple », et le thème de la sortie d'Égypte est le sujet de la parachat Chemot.
Dans le cours d'hier, nous avons commencé à voir le lien de l'allusion aux livres du Rambam présente dans le Hayom Yom : nous avons vu que commençait le deuxième livre du Rambam, le Sefer Ahavah. Et aujourd'hui, il y a ici une allusion aux premières lois du Sefer Ahavah - les lois de la lecture du Chema - car dans le Chema, comme on le sait, se trouve le passage de la sortie d'Égypte. Et toute la parole du jour explique le thème de Yetziat Mitzrayim, ce qui correspond aux lois de la lecture du Chema du Sefer Ahavah, le deuxième livre du Rambam.