Le trente-quatrième "cheder" dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 23 Tevet 5703.
Les cours : Houmach, Chemot, cinquième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 23e jour du mois, du chapitre 108 jusqu'au chapitre 110 inclus.
Tanya, on achève ce jour-là le chapitre 12, depuis les mots "Rak chelazeh" jusqu'à la fin du chapitre, qui se termine par les mots "Im a'hat".
La saying du jour se divise en deux parties. Dans la première est rapportée une correction (hagaha) que le Rebbe Rachab a apportée dans le "Torah Or". Le Rebbe avait l'habitude de rapporter chaque semaine la correction du Rebbe Rachab sur les maamarim de cette semaine-là, et cela venait encourager et renforcer ceux qui étudient le cours quotidien, afin qu'ils étudient aussi les cours quotidiens de la parachah 'hassidique - les maamarim du "Torah Or".
Dans le "Torah Or" sur la parachat Chemot se trouve un maamar. Citons d'abord le texte, puis nous expliquerons. Le Rebbe écrit : "Torah Or, d.h. [dibour hamat'hil] Micham Po" - c'est l'ouverture du maamar - "dans le passage qui commence par Vehanimchal youvan". Comme cela a été mentionné plusieurs fois, dans le "Torah Or" la division des passages n'est pas marquée par les lettres alef, beit, guimel, comme dans le Likoutei Torah où chaque chapitre a sa propre lettre, mais les passages sont séparés sans indication de lettres ; c'est pourquoi il est seulement précisé "le passage qui commence par les mots Vehanimchal youvan". Et là se trouve une correction : à la place des mots "ki yech be'hinat maalah" ("car il y a un aspect de supériorité") imprimés dans le "Torah Or", le Rebbe Rachab a corrigé qu'il faut lire "ve'khen yech maalah" ("et de même il y a une supériorité").
Quelle est la portée de cette correction ? Donnons un peu de contexte. Dans ce maamar, l'Admour HaZaken parle de la supériorité qui se trouve dans les mitsvot pratiques ; car une mitsvah accomplie concrètement possède une très grande supériorité, et dans une certaine mesure même plus que l'étude de la Torah. Et l'Admour HaZaken apporte plusieurs exemples où l'on voit la supériorité de l'acte.
Premier exemple : lors de l'accompagnement d'un défunt, on interrompt l'étude de la Torah pour accomplir la mitsvah de l'accompagnement - il y a donc une supériorité dans une mitsvah pratique. Deuxième exemple : il y a un récit dans le Zohar selon lequel, à cause de la mitsvah de ha'hnassat kalah, on a interrompu la lecture du Chema ; bien que le Chema ait une très grande valeur et qu'il comporte des unions supérieures, néanmoins la mitsvah pratique de ha'hnassat kalah passe avant. Troisième exemple : la halakhah dit qu'une mitsvat asseh repousse une mitsvat lo taasseh - à nouveau la même idée, à savoir que la mitsvah de "asseh", qui est une chose active, possède une supériorité sur la mitsvah de "lo taasseh", bien que la valeur du "lo taasseh" soit très élevée.
Ces trois exemples, l'Admour HaZaken les rapporte, et il conclut que cela est dû à la supériorité de l'acte. Puis il ajoute une phrase supplémentaire : même un Juif tout simple d'Israël, qui accomplit une mitsvah pratique sans kavanot et sans secrets, mais uniquement parce que le Saint béni soit-Il l'a ordonné ainsi - il est possible que cet accomplissement soit précieux aux yeux d'Hachem, dans une certaine mesure, plus que les grandes kavanot et compréhensions des tsadikim. Voilà pour la citation de cette partie du maamar.
Le texte imprimé est : "Ki yech be'hinat maalah yeteirah mibe'hinat tam'hin de'oraita yoter me'inyan ha'edah" ("car il y a un aspect de supériorité de l'aspect des soutiens de la Torah plus que la question de la communauté"). En lisant ainsi, on peut comprendre que cette fin vient expliquer les exemples précédents - dans lesquels nous avons tous vu une supériorité dans l'acte - et c'est pourquoi il conclut "car il y a une supériorité dans les tam'hin de'oraita", à savoir que même ceux qui n'étudient pas la Torah mais la soutiennent seulement, possèdent une supériorité plus que "l'affaire de la communauté".
Mais le Rebbe Rachab a modifié le texte, et c'est là la correction : ne pas écrire "ki yech be'hinat maalah" - car ce passage ne vient pas expliquer le précédent - mais "ve'khen yech maalah yeteirah". Autrement dit, l'Admour HaZaken vient maintenant dire une chose supplémentaire : en plus de ce qui a été dit auparavant sur la supériorité de l'acte et les exemples, il y a encore un point - "et de même il y a une supériorité dans les tam'hin de'oraita plus que l'affaire de la communauté". Ici il ne s'agit pas de la question de l'acte, mais de l'idée que les tam'hin de'oraita possèdent une grande supériorité. Tel est le contenu de la correction que le Rebbe rapporte dans la saying du jour. Voilà pour la première partie.
La seconde partie de la saying, qui en est la suite, est une citation d'une lettre écrite par le Rebbe Rayatz. Donnons un peu de contexte. Il est connu qu'après que le Rebbe Rayatz soit sorti de Russie, il visita la Terre Sainte, puis il visita les États-Unis, après quoi il retourna en Pologne où il séjourna environ dix ans, et ensuite il s'installa aux États-Unis pour dix ans.
La visite qu'il fit aux États-Unis dura un peu plus de dix mois. Il visita des communautés juives, et le but de la visite était de renforcer les Juifs des États-Unis, qui étaient très éloignés, et seuls quelques-uns observaient la Torah et les mitsvot en chaque endroit. Au mois de Tevet, du 12 Tevet au 4 Chevat, le Rebbe Rayatz séjourna à Baltimore afin de renforcer cet endroit. Le 23 Tevet, il écrivit une lettre à un Juif de Baltimore nommé Rav Avraham Reznik - et c'est précisément la saying que le Rebbe rapporte au 23 Tevet.
Que lui écrit le Rebbe Rayatz ? C'est une lettre relativement longue, dans laquelle il décrit le but de sa visite aux États-Unis. Il raconte qu'il a rencontré de nombreux Juifs, religieux et non religieux, et qu'il voit que le cœur juif est éveillé et ouvert, et que tous les jeunes de la génération, bien qu'ils soient endormis pour l'instant, ont le cœur éveillé, et il faut seulement qu'arrive un bon éveilleur qui saura les réveiller.
Et alors il dit : nous avons l'habitude de nous plaindre et de soupirer sur la situation - et voici la saying - mais "avec des soupirs seuls, nous ne serons pas sauvés". Le soupir en lui-même n'apportera pas la délivrance. Il ne dit pas que le soupir est une mauvaise chose ; dans le livre "Hayom Yom" il y a quatre sayings qui traitent du soupir, et dans l'une d'elles il explique sa valeur. Mais dans les trois autres sayings il dit que le soupir, malgré toute sa valeur, ne suffit pas, mais qu'il n'est qu'une ouverture d'où doit venir une suite.
Quel est le rôle du soupir ? "Ha'hana'hah iz nor di kapot hamanoul" [le soupir n'est que la poignée de la serrure]. "Kapot hamanoul" est une expression dont la source est le Chir HaChirim, dans le langage du verset qui traite de l'ouverture de la porte. "Kapot hamanoul", c'est comme la poignée de la porte. Le Rebbe Rayatz dit : le soupir n'est que la poignée de la porte ; pour entrer dans la maison il faut saisir la poignée - c'est bien une action - mais si tu as seulement saisi la poignée sans entrer, il n'y a aucun mérite à avoir saisi la poignée et à l'avoir ouverte ; il faut entrer à l'intérieur.
Ainsi donc, le soupir à lui seul n'est que "kapot hamanoul", "pour ouvrir le cœur et dessiller les yeux". Et qu'est-il censé éveiller ? De ne pas rester les bras croisés. Tu soupires sur la situation - mais il ne suffit pas de soupirer et de recevoir de la force du soupir, il faut plutôt "organiser un travail et une action, chacun selon ses capacités, pour agir et s'occuper de la propagande en faveur du renforcement de la Torah, de la diffusion de la Torah et de l'observance des mitsvot". Autrement dit, tu soupires sur la situation, mais il faut voir ce que l'on en fait. Et que faut-il faire ? Chacun dans le domaine où il est fort - celui-ci par son écriture, celui-là par sa parole, et cet autre par son argent ; que chacun donne du côté où il est fort, et par cela aide à concrétiser le but du soupir.
Ce point est lié, par hachga'hah pratit, au jeudi de la parachat Chemot où le Rebbe le rapporte. Dans la parachat Chemot nous lisons auparavant, il me semble le mardi, que le peuple d'Israël soupira - "Vayeane'hou bnei Israël" ; mais le jeudi de la parachat Chemot on voit que le Saint béni soit-Il en fait quelque chose : Il dit à Moché Rabbeinou d'aller rassembler les anciens d'Israël, de leur annoncer que la Guéoulah arrive, et de leur montrer les signes afin qu'ils croient. On voit dans le cours de Houmach du jeudi que le soupir n'est pas resté à l'état de soupir, mais qu'il a aussi conduit à "ouvrir le cœur et dessiller les yeux", à faire quelque chose. Tel est le message de la saying.
Je terminerai par un autre point intéressant concernant cette même lettre du Rebbe Rayatz, écrite en 5696 lors de sa visite aux États-Unis. À la fin de la lettre se trouvent des expressions intéressantes, comme une sorte de prophétie sur l'avenir des États-Unis. Voici ses paroles : "Mon cœur me dit qu'il y a un avenir sublime dans la vie de ces jeunes. Ces ossements desséchés peuvent revenir à la vie, et ils peuvent, avec l'aide d'Hachem, établir une nouvelle génération ; des milliers et des dizaines de milliers de foyers juifs, dans l'observance de la taharat hamichpa'hah, de la cacherout, du Chabbat et des tefilin, ils peuvent avec l'aide d'Hachem les faire tenir dans la rue juive" - il parle de tous les jeunes des États-Unis.
Autrement dit, il y a ici la possibilité d'élever une personne au-delà de la fixation sur sa mauvaise situation. Et voici ce qu'il écrit : "Voici qu'au lieu de soupirer sur soi-même - bien que cela soit parfois nécessaire - il est certainement préférable de commencer les actions, d'ajouter en Torah et en mitsvot par rapport à ce qui a manqué, et il est assuré que celui qui s'y consacre avec peine recevra un surcroît de bénédictions d'Hachem". Autrement dit, le soupir est une bonne chose, mais il n'est qu'une clé ; l'essentiel est qu'il en sorte une suite concrète - selon le langage que le Rebbe rapporte également là-bas, qu'une seule action vaut mieux que mille soupirs, malgré toute la valeur que possède le soupir. Telle est la conclusion de la saying.