Trente-troisième « ‘héder » dans le palais du Hayom Yom.
Mercredi 22 Tevet 5703.
Leçons : ‘Houmach, sefer et parachat Chemot, mercredi, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 22e jour du mois, chapitre 106 et chapitre 107.
Tanya, nous nous trouvons au milieu du chapitre 12, depuis le mot « ואעפ"כ », jusqu'à la page 34, aux mots « tefila kou' ».
L'enseignement du jour est très important et fondamental, un enseignement que le Rebbe a répété au fil des années des dizaines de fois, peut-être même des centaines, et il existe à son sujet des explications passionnantes dans lesquelles le Rebbe éclaire les différentes expressions qu'il contient. Le contenu de cet enseignement est le suivant : chacun doit consacrer chaque jour une demi-heure à réfléchir à la manière dont il peut agir dans l'éducation de ses enfants, afin qu'ils aillent dans la voie que le Saint béni soit-Il désire. Mais étudions et lisons l'enseignement tel qu'il est.
L'ouverture est dans ces mots : « La déclaration de mon père, mon maître et mon rabbi [adoni avi mori verabi] lors de l'un des farbrengens ». C'est une sorte de citation d'une lettre du Rebbe Rayats, qui raconte une déclaration faite par son père, le Rebbe Rachab, lors de l'un des farbrengens. Il s'agit d'un farbrengen du Rebbe Rachab à Sim'hat Torah, apparemment en l'an 5660, où il fit cette déclaration. Mais ce ne fut pas la première fois qu'il la proclama : si l'on examine les lettres du Rebbe Rachab, on peut trouver une lettre qu'il écrivit sept ans plus tôt, en 5653 - une lettre de consolation à sa belle-sœur restée seule après le décès de son mari - dans laquelle il l'encourageait vivement à investir de son temps et à être à la fois mère et père, et à s'occuper de l'éducation des enfants. Là, il commence par l'expression « j'ai toujours dit », et il énonce l'idée qu'il faut consacrer chaque jour du temps à l'éducation des enfants. Il apparaît donc que c'était une déclaration que le Rebbe Rachab répétait constamment en diverses occasions, mais lors de ce farbrengen de Sim'hat Torah, ce fut une déclaration publique devant tout le monde.
Et que dit-il ? Lisons le texte : « De même que mettre les tefilin chaque jour est une mitsva de la Torah pour chaque juif, sans différence entre un grand en Torah et un homme simple - de même c'est une obligation absolue pour chaque juif de consacrer environ une demi-heure de réflexion chaque jour à l'éducation de ses enfants, et de faire tout ce qui est en son pouvoir, et même au-delà de ses forces ». Il n'y a aucune différence, dans la mitsva de mettre les tefilin chaque jour, entre un homme qui est un grand en Torah et un homme simple ; chacun est obligé dans cette mitsva par la Torah. Et dans la même mesure, c'est une obligation absolue pour chaque juif de réfléchir chaque jour une demi-heure à l'éducation des enfants.
Cette parole a parfois été dite avec certaines variantes, et j'en signalerai quelques-unes parmi les plus intéressantes : il y a une lettre dans laquelle le Rebbe Rayats dit « au moins une demi-heure » - une fois par jour, ou même une fois tous les deux ou trois jours ; ici il est écrit « chaque jour une demi-heure » pour réfléchir à l'éducation des enfants ; et il y a un endroit où le Rebbe écrit « chaque jour une heure » pour parler avec les enfants, s'intéresser à leur situation et les guider.
Examinons quelques précisions intéressantes que le Rebbe a expliquées. Le Rebbe Rachab compare l'obligation de s'occuper de l'éducation à la mitsva des tefilin : de même que la mitsva des tefilin est une mitsva de la Torah, ainsi faut-il consacrer chaque jour du temps à l'éducation. Et pourquoi le Rebbe Rachab a-t-il choisi précisément la mitsva des tefilin comme exemple auquel l'éducation devrait ressembler ? Je poserai la question avec mes propres mots : les tefilin ne sont pas une mitsva de vraiment chaque jour - si l'on retire les Chabbatot, les fêtes et ‘hol hamoed, il y a au cours de l'année des dizaines de jours où l'on ne met pas les tefilin ; si c'est ainsi, pourquoi avoir choisi précisément la mitsva des tefilin comme mitsva quotidienne ?
Le Rebbe a donné au fil des années plusieurs explications, et je vais les mentionner. Une première explication : ce qui est particulier dans la mitsva des tefilin, c'est qu'en les mettant - l'un du bras et l'un de la tête - la halakha dit que l'homme doit soumettre son cerveau et son cœur au contenu des tefilin, à la foi dans le Saint béni soit-Il et au Chema Israël. Et c'est cela que le Rebbe Rachab vient comparer : consacrer son attention à l'éducation doit se faire chaque jour, non pas pour s'acquitter d'une obligation, mais en y investissant véritablement le cœur et le cerveau - comment amener les enfants à la voie dans laquelle le Saint béni soit-Il veut qu'ils marchent. Voilà un premier point que l'on voit dans la mitsva des tefilin.
Un point supplémentaire : en une autre occasion, le Rebbe a parlé du fait que la mitsva des tefilin possède une qualité particulière, dont nos Sages disent qu'elle équivaut à toute la Torah entière. Bien que les tefilin ne soient qu'une des 613 mitsvot, leur puissance équivaut à toute la Torah entière. Il est connu que parmi les dix mivtsaïm, le Rebbe a choisi certaines mitsvot, et l'une de celles dans lesquelles il a beaucoup investi était de mettre les tefilin avec des juifs - une mitsva qui équivaut à toute la Torah entière. Et le Rebbe Rachab voulait souligner cela aussi : que l'occupation quotidienne de l'éducation des enfants n'est pas une chose secondaire, mais une chose dont l'importance équivaut à toute la Torah entière. Le temps que tu consacres à cela est un temps irremplaçable, et il n'y a rien de plus important, car c'est véritablement toute la Torah entière.
Un troisième point dont le Rebbe a parlé : la mitsva des tefilin est appelée « une mitsva qui concerne son corps ». C'est-à-dire que tu ne peux pas envoyer quelqu'un d'autre et lui dire de mettre les tefilin aujourd'hui à ta place. Il y a des mitsvot pour lesquelles on peut envoyer un émissaire qui les accomplira à ta place et cela sera considéré comme si tu l'avais fait toi-même - comme la sonnerie du chofar à Roch Hachana, où si tu n'as pas sonné toi-même tu peux t'acquitter par celui qui sonne pour toi ; mais pour les tefilin, on ne peut pas dire à un autre de les mettre et d'avoir l'intention pour toi, et que cela soit considéré comme si tu les avais mis toi-même, car c'est une mitsva qui concerne son corps. Il en est de même pour l'occupation de l'éducation des enfants : ce n'est pas une chose qu'un homme peut demander à un autre, de s'occuper de l'éducation de ses enfants et de leur consacrer du temps ; c'est une obligation personnelle de chacun, une obligation qui concerne son corps, et chacun doit y investir de son temps. Et voilà un point supplémentaire que le Rebbe a voulu comparer précisément aux tefilin.
Un quatrième point : dans les tefilin est écrite la parachat « Chema Israël Hachem Elokénou Hachem E'had veahavta », et il y est dit « de tout ton cœur, de toute ton âme et de tous tes moyens » - c'est-à-dire parvenir à l'amour de Hachem au niveau le plus élevé. Et lorsqu'un homme réfléchit vers quels objectifs il doit conduire ses enfants et comment les éduquer, et quelle est la limite et le but - on lui dit que cela doit aller jusqu'à l'état de « tu aimeras Hachem ton D.ieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tous tes moyens », c'est-à-dire les conduire au niveau le plus élevé. Autrement dit, tant que tu n'as pas atteint ce maximum, tu n'as pas encore achevé ton rôle en la matière. On voit donc combien d'allusions merveilleuses le Rebbe a trouvées dans cette comparaison précisément avec les tefilin.
Un autre point intéressant dans l'enseignement : de même qu'il y a une mitsva de la Torah de mettre les tefilin chaque jour, il conclut en disant qu'il y a une « obligation absolue » pour chaque juif de réfléchir chaque jour au sujet des enfants. Que signifie l'expression « obligation absolue » ? Si c'est une obligation, elle devrait apparemment être écrite dans notre livre des obligations - c'est-à-dire le Choul'han Aroukh. Y a-t-il dans le Choul'han Aroukh un paragraphe qui établit l'obligation pour chaque juif de réfléchir chaque jour une demi-heure à l'éducation de ses enfants ? Nous ne trouverons cela écrit dans aucune halakha du Choul'han Aroukh. Et si c'est ainsi, pourquoi le Rebbe s'est-il exprimé en disant qu'il s'agit d'une « obligation absolue » ? « Obligation absolue » signifie qu'il n'est pas possible d'y échapper.
Le Rebbe a expliqué en une occasion, à ‘Hag HaChavouot 5747, qu'il existe dans le judaïsme des obligations qui ne sont pas du type des obligations écrites dans un livre, mais des obligations humaines très profondément ancrées dans l'âme, bien plus que ce qui est écrit dans un livre. Il y a des obligations pour lesquelles l'homme n'a qu'à « cocher la case » qu'il les a accomplies, et il y a des obligations plus grandes que cela. Par exemple, le Rebbe apporte l'obligation des parents de nourrir leurs enfants : la halakha, telle que la rapporte le Rambam dans Hilkhot Ichout, dit que les parents sont obligés de nourrir leurs enfants jusqu'à l'âge de six ans, et après six ans il n'y a plus d'obligation. Mais le Rambam continue et rapporte de la Guemara que si des parents négligent leurs enfants après l'âge de six ans et ne leur donnent pas de nourriture - sous prétexte qu'il n'y a pas d'obligation, puisque l'obligation ne va que jusqu'à six ans - on proclame publiquement à leur sujet combien ils sont cruels, qu'ils sont pires même que des oiseaux impurs ; car même un oiseau impur veille par nature à apporter de la nourriture à ses petits, alors comment est-il possible qu'un père ne se soucie pas de la nourriture de ses enfants ?
Le Rebbe apporte cela comme exemple du fait qu'il y a certainement une obligation de veiller à la nourriture des enfants même après l'âge de six ans. Alors quelle est la différence ? Jusqu'à six ans, c'est une obligation écrite dans le Choul'han Aroukh et dans la Guemara, et après six ans c'est une obligation humaine - de sorte que si l'homme ne l'accomplit pas, il manque quelque chose à son humanité. De la même manière, lorsque le Rebbe Rachab a dit qu'il y a une obligation absolue d'investir chaque jour dans l'éducation des enfants, cela fait partie du type d'obligations dont il ne faut pas chercher où elles sont écrites dans un livre ; elles doivent être écrites sur la table du cœur et dans la personnalité de l'homme, jusqu'à ce qu'il ne soit pas possible qu'il ne réfléchisse pas chaque jour à l'éducation des enfants.
Examinons la fin de l'enseignement. Il dit : « Se soucier de ses enfants et agir sur eux pour qu'ils aillent dans la voie dans laquelle on les guide », et même faire au-delà de ses forces - voir comment il peut agir auprès des enfants pour qu'ils aillent dans la voie dans laquelle on les guide, les conduire et les guider dans la voie dans laquelle on veut les guider. Dans l'une de ses lettres, le Rebbe Rayats décrit une maison ‘hassidique dans laquelle les parents - les pères et les mères - investissent dans l'éducation ‘hassidique des enfants ; il faut voir et investir beaucoup de réflexion sur la façon dont cette voie se poursuit et se prolonge aussi chez les enfants plus loin, et demeure de manière éternelle. Voilà cet enseignement merveilleux, et c'est en effet une obligation absolue pour chacun et chacune de vivre avec ce sujet.