Le trente et unième "cheder" dans le palais du Hayom Yom.
Lundi 29 Tevet 5703.
Chiourim : Houmach, Chemot, deuxième jour (lundi), avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 20e jour du mois, du chapitre 97 au chapitre 103.
Tanya, nous sommes au début du chapitre 12. Dans le chiour d'hier a commencé le chapitre 12, depuis le mot "acher" jusqu'à la page 32, le mot "vetaanougav".
La teaching du jour est brève, et elle rapporte une parole dite par l'Admour Haemtsa'i - le Rebbe appelle cela "la teaching de Torah de l'Admour Haemtsa'i". Lisons la première phrase du titre : "L'Admour Haemtsa'i répondit à quelqu'un lors d'une yehidout". L'Admour Haemtsa'i répondit à un hassid entré chez lui en yehidout, à la question qu'il lui posait.
Quand on lit cette phrase, cela apparaît comme une parole ponctuelle, qu'il aurait dite une fois à quelqu'un entré chez lui en yehidout. Mais lorsqu'on examine la chose, dans les récits et les si'hot du Rebbe Rayats ainsi que chez le Rebbe, on comprend qu'il ne s'agissait pas d'une parole isolée adressée à un hassid particulier, mais d'une manière dont l'Admour Haemtsa'i avait l'habitude de guider les hassidim bien avant d'être nommé Rebbe. Treize ans avant d'être nommé Rebbe, alors qu'il était un jeune avrech d'environ seize ans, son père l'Admour Hazaken le nomma guide des jeunes hassidim, et il guidait les avrechim déjà du vivant de l'Admour Hazaken.
Il les guidait dans cette direction : chaque hassid doit avoir un bon ami. Qu'est-ce qu'un "bon ami" ? Quelqu'un avec qui on peut parler des questions liées au travail sur ses midot : comment corriger, ce qu'on peut améliorer, et ainsi de suite. Le Rebbe l'a expliqué une fois dans une si'ha, et il a dit que lorsqu'on a un bon ami, d'un côté il n'est pas toi. Car envers soi-même, "l'amour couvre toutes les fautes" : l'homme ne voit pas ses propres problèmes, et à ses propres yeux il est parfait ; mais l'ami, bien qu'il l'aime beaucoup, peut prêter attention et remarquer les fissures chez lui, et parce qu'il est un bon ami, il saura avec sagesse et délicatesse lui faire une remarque et lui dire comment corriger la chose.
Le Rebbe a conclu en disant que si, à l'époque de l'Admour Haemtsa'i, cela était déjà nécessaire - que chacun ait un ami capable de l'aider dans ses affaires spirituelles - alors, à mesure que les générations ont passé et que l'obscurité du monde s'est renforcée, c'est assurément et à plus forte raison indispensable à notre époque, qu'une personne ait un bon ami qui puisse lui donner un bon conseil et ainsi de suite.
Il est connu que le Rebbe a parlé de ce sujet au fil des années et l'a éveillé avec des expressions très fortes : à propos de la notion énoncée par la Michna, "fais-toi un rav", que chacun ait un rav qui lui donne guidance et orientation. Le Rebbe a dit que cela correspond à cette même guidance qu'a donnée l'Admour Haemtsa'i, mais avec un ajout : s'il s'agit de quelqu'un qui n'est pas seulement un ami mais qui possède aussi la qualité de "fais-toi un rav". Le Rebbe a dit que le rav a un avantage : il connaît la sagesse de la Torah mieux que toi, et il a une expérience de vie plus grande que la tienne, et il pourra donc te donner un bon conseil et t'encourager dans l'avodat Hachem - ce que peut-être l'ami ne pourra pas te donner. Il en ressort que "fais-toi un rav" est un rehaussement de cette idée, à quel point il est nécessaire qu'une personne ait encore un ami.
Le Rebbe en a parlé même lors de rassemblements avec de jeunes enfants, et il a dit aux enfants que chacun d'eux parle avec un autre Juif : avec un ami, avec son madrikh, avec le rav qui l'enseigne : cherche quelqu'un avec qui tu puisses parler de tes affaires personnelles, et cela t'aidera.
Pourquoi est-ce si important, de parler avec quelqu'un d'autre, un ami, et à plus forte raison un rav et ainsi de suite ? C'est ce que vient dire ici la phrase, ce que l'Admour Haemtsa'i a répondu à cet avrech entré chez lui en yehidout - et c'est aussi une phrase qu'il disait déjà auparavant, sauf que le Rebbe cite spécifiquement la parole qu'il a dite à quelqu'un de précis en yehidout. L'Admour Haemtsa'i lui dit ainsi : "Lorsque l'un s'entretient avec son prochain de questions d'avodat Hachem, et qu'ils étudient ensemble" - ils étudient ensemble la question, cherchent ensemble la solution et parviennent à un conseil.
Quel en est l'avantage ? Pourquoi ne peux-tu pas le faire seul, et pourquoi as-tu besoin de l'aide d'un autre ? Le Rebbe a dit une phrase intéressante : "Il s'agit alors d'une situation de deux "nefech élokit" contre une seule "nefech tiv'it"". Quand deux personnes parlent ensemble, il y a là deux nefachot élokiyot qui viennent ensemble surmonter une seule nefech naturelle, une nefech habahamit. L'explication : chaque personne a une nefech habahamit et une nefech élokit, et elle mène une guerre. Mais une guerre d'un contre un : tantôt celui-ci l'emporte, tantôt celui-là, comme il est écrit "un peuple sera plus fort que l'autre peuple", tantôt l'un prend le dessus, tantôt l'autre. Mais lorsqu'il s'agit de deux contre un - comme l'a dit le Rebbe dans une si'ha aux enfants, que même des enfants savent que lorsqu'il y a une dispute de deux contre un, il est clair que les deux l'emporteront sur l'un - ici aussi c'est deux contre un.
Pourquoi est-ce "deux contre un" ? Il y a à cela deux explications. Une explication qu'a donnée une fois le Rebbe Rayats, et le Rebbe donne la même explication mais dans une formulation halakhique. Le Rebbe Rayats a dit que chez chaque personne, la nefech habahamit a ses nuances personnelles : ton type de désir, exactement ce que toi tu recherches, et ce n'est pas exactement ce que l'autre recherche. C'est pourquoi, lorsqu'une personne se tient face à son problème, face à son désir, et parle avec son ami, la nefech habahamit de l'ami n'est pas du côté de sa nefech habahamit à lui, car sur ce point elle n'y a pas d'intérêt ; peut-être a-t-elle ses propres affaires, mais face au problème spécifique dont il parle, la nefech habahamit de l'ami n'est pas avec lui. Qui donc vient l'aider ? Sa nefech élokit, qui veut surmonter la nefech habahamit, et sur ce point la nefech élokit de l'ami veut elle aussi l'aider. Il en ressort qu'il y a là deux contre un.
Le Rebbe a ajouté à cela et l'a dit dans un style halakhique, car cette chose apparaît aussi dans la halakha dans de nombreux sujets et situations. La formule de la halakha, dont la source est dans la Guemara : "un homme ne commet pas de faute pour autrui" - c'est-à-dire, un homme ne commet pas de faute s'il n'y a pas pour lui d'intérêt et de gain dans la chose ; personne ne faute pour quelqu'un d'autre. La nefech habahamit n'a pas besoin de l'autre et ne vient pas faire fauter une autre nefech habahamit ; elle ne le fera que lorsqu'elle en tirera un certain profit, mais pour le besoin de l'autre elle ne le fera pas. La nefech élokit, en revanche, tout son propos est d'aider son prochain sans intérêts.
Par conséquent, quand deux personnes parlent, la nefech habahamit de l'autre ne viendra pas aider sa nefech habahamit à lui, car elle n'y a pas d'intérêt : chaque nefech habahamit est pour elle-même ; mais la nefech élokit de l'autre a un intérêt à l'aider. Il en ressort de nouveau qu'il y a là deux contre un - et chez chacun d'eux c'est deux contre un. C'est pourquoi il est toujours bon de parler avec quelqu'un d'autre, et l'on parvient alors toujours au bon résultat, à la grande et bonne victoire. Et c'est là le grand bénéfice - aussi bien avec un ami qu'avec, comme l'a dit le Rebbe et comme nous l'avons mentionné plus haut, le "fais-toi un rav", car il ne fait aucun doute que cela apporte une très grande réussite.