Vingt-neuvième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Jour de Chabbat, 18 Tevet 5703.
Chiourim : Houmach, Vayehi, septième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 18 du mois, on récite deux chapitres - le chapitre 88 et le chapitre 89.
Tanya, ce jour-là on commence le chapitre 11, depuis les mots "Vezeh leoumat", jusqu'au mot "sharya".
En ouverture de l'enseignement quotidien, le Rebbe rapporte d'abord deux conduites qui comportent une nouveauté, puis vient l'enseignement du jour. La première phrase : "Celui qui monte à la Torah dit lui aussi 'chazak chazak venitchazek'". Lorsqu'on achève un livre de la Torah, il existe l'usage que le baal koré se tourne vers celui qui lit et dise "chazak chazak venitchazek", et toute l'assemblée répète après lui. La question est de savoir ce qu'il en est de celui qui est monté lui-même à la Torah, qui a récité la première bénédiction avant sa montée et doit maintenant réciter la dernière bénédiction à la fin de celle-ci - dira-t-il lui aussi les mots "chazak chazak venitchazek" ?
Quel est le problème ici ? La question est de savoir si cela est considéré comme une interruption (hefsek) entre la fin des mots de la lecture qu'il a prononcés et la bénédiction qu'il s'apprête à dire. L'assemblée le dit et le renforce par "chazak chazak venitchazek", mais lui-même a-t-il le droit de le dire ou non ?
Il existe des avis halakhiques qui disent explicitement - comme par exemple Rabbi Chaim Naeh dans son ouvrage "Ketsot HaChoulhan" et d'autres - que celui qui monte ne le dira pas. Pourquoi ? Parce que c'est une interruption, et de plus, il n'est pas concevable qu'il se bénisse lui-même ; l'assemblée le bénit et lui dit "chazak chazak venitchazek", mais comment se le dirait-il à lui-même, cela n'a pas de rapport avec le sujet. C'est pourquoi il ne le dira pas, puisque cela constitue une interruption. Ainsi tranchent Rabbi Chaim Naeh et d'autres décisionnaires.
Mais le Rebbe rapporte ici la coutume selon laquelle celui qui monte dit bel et bien "chazak chazak venitchazek", et en plusieurs endroits le Rebbe explique longuement pourquoi il peut effectivement prononcer ces mots. À première vue, ceux qui soutiennent qu'il y a là une sorte d'interruption ont raison, mais le Rebbe rapporte qu'on ne peut pas dire que c'est une interruption - car ces paroles appartiennent à l'achèvement de la lecture, puisqu'à la fin de la lecture on le renforce pour avoir achevé le livre ; et il y a une règle halakhique selon laquelle des mots liés au sujet ne constituent pas une interruption.
Le Rebbe apporte un exemple du Choulhan Aroukh dans les lois des birkot hanehenin : une personne qui s'est lavé les mains et a dit "hamotsi lehem min haaretz" n'a pas le droit d'interrompre par la parole avant d'avoir goûté du pain ; mais si elle souhaite dire une chose liée au repas - par exemple "apportez du sel", ou plus encore "donnez à manger à l'animal" (et l'on sait que l'animal doit manger avant l'homme, comme il est dit dans le verset "et je donnerai de l'herbe pour ton bétail" et seulement ensuite "tu mangeras et tu seras rassasié") - alors même si elle le dit, cela n'est pas considéré comme une interruption. Il en ressort qu'une parole liée au sujet ne constitue pas une interruption ; et il en va de même dans notre cas : ces paroles ne constituent pas une interruption.
Le Rebbe ajoute encore une précision : si cette bénédiction était destinée uniquement à celui qui monte, il faudrait dire "chazak chazak vetitchazek" ; mais puisqu'on dit "chazak chazak venitchazek", cela signifie que celui qui monte le dit aussi à l'égard de l'assemblée et la bénit elle aussi, et dès lors il n'y a aucun problème à ce qu'il emploie cette formule comme toute l'assemblée. Voilà pour la première coutume.
Vient ensuite une remarque concernant une autre coutume. Puisque nous nous trouvons dans la leçon de Chabbat, il y a des endroits où l'on a l'usage, le jour de Chabbat, de dire après la fin de la prière d'arvit le psaume "Vihi noam". Le Rebbe rapporte ici que "lorsqu'on dit "Vihi noam" à l'issue du Chabbat, on répète le verset "orekh yamim" etc." - on dit "Vihi noam" et "Yochev beseter" et l'on va jusqu'à la fin, et en arrivant au dernier verset "orekh yamim etc." on le répète : "orekh yamim asbiehou veareehou bichouati", c'est-à-dire qu'on le dit deux fois à l'issue du Chabbat.
Pourquoi le dit-on deux fois ? Cela est écrit dans le Choulhan Aroukh, au chapitre 295. L'Admour HaZaken dit : pourquoi dit-on ce psaume ? "Parce que c'est un psaume de bénédiction, par lequel Moché a béni Israël lorsqu'ils ont achevé l'œuvre du Michkan" - il y a là une bénédiction particulière, et au début d'une semaine nouvelle on commence par une bénédiction. Il est encore écrit dans le Choulhan Aroukh : "et l'on a l'usage de répéter le verset 'orekh yamim'". Quelle en est la raison ? L'Admour HaZaken dit que par cela "se complète le Nom qui en découle" ; il y a là un Nom qui devient complet par la répétition du verset, et l'Admour HaZaken reste allusif et n'explique pas ce qu'il veut dire.
Mais celui qui examine le Maguen Avraham - et cela est également cité dans le Mahatsit HaChekel - trouve une explication sur le Nom dont il s'agit, et il explique deux choses. La première : dans le mot "bichouati" il y a deux youd, car "yechouati" commence par un youd et se termine par un youd ; et quand on répète le verset, il en résulte quatre youd, qui font allusion au Nom divin dans son remplissage par des youd - car il y a plusieurs manières de remplir le Nom divin, et l'une d'elles est le remplissage par des youd. Voilà une première allusion.
La seconde allusion porte sur le même sujet - le Nom divin dans son remplissage par des youd - mais il y parvient d'une autre manière, non pas à cause de la répétition du mot "bichouati" : si l'on compte le nombre de mots de tout le psaume, depuis "Yochev beseter" jusqu'à la fin, y compris la répétition du dernier verset "orekh yamim", on arrive à cent trente mots. Et cent trente mots sont eux-mêmes la guématria du Nom divin dans son remplissage par des youd, selon une certaine manière de compter toutes les lettres.
Prenons l'exemple de la première lettre seulement, et de là on comprendra pour le reste. La première lettre du Nom divin dans son remplissage comporte trois lettres : youd vav dalet, ce qui donne la guématria 46. Comment ? On compte la première lettre seule - youd (10) ; la première et la deuxième - youd vav (16) ; et les trois lettres ensemble - youd vav dalet (20) ; au total 10 plus 16 plus 20, ce qui donne 46. Et ainsi nous ajouterons le hé, le vav et le hé final, et ensemble nous arriverons à 130. Il en ressort que le nombre 130 correspond en guématria à la suite du Nom divin dans son remplissage par des youd. Et telle est l'intention de l'Admour HaZaken lorsqu'il écrit brièvement que par cela le Nom devient complet - de sorte que même celui qui ne connaît pas tout l'ordre kabbalistique sache que le Nom devient complet.
Et s'il y a là un avantage si grand à compléter le Nom divin, apparemment le Chabbat matin, à chaharit, où l'on dit aussi le psaume "Yochev beseter", nous devrions également répéter le verset "orekh yamim" afin d'atteindre cette plénitude du Nom divin dans son remplissage par des youd. À ce sujet, le Rebbe rapporte dans la coutume qu'en effet à l'issue du Chabbat on répète, "mais pas dans la prière de chaharit" ; le Chabbat matin, quand on dit ce psaume, on ne le répète pas - car la vertu, la protection et la sauvegarde nécessaires à l'issue du Chabbat ne concernent pas le Chabbat matin. Telles sont les deux coutumes par lesquelles le Rebbe commence.
Maintenant le Rebbe rapporte un enseignement dont la source est une lettre du Rebbe Rayats. Le Rebbe écrit : "Lorsque le Tsemah Tsedek était enfant et qu'il étudia le verset 'Vayehi Yaakov beeretz Mitsraïm chva esré chana'". Le Tsemah Tsedek étudiait avec son melamed ce verset - et bien que nous soyons à la fin de la parachat Vayehi, il s'agit d'un propos général sur la paracha - "Vayehi Yaakov beeretz Mitsraïm chva esré chana", "son maître le lui traduisit [expliqua] selon le commentaire du Baal HaTourim".
Que dit le Baal HaTourim ? Il dit plusieurs choses sur le mot "Vayehi", et nous en rapporterons les deux dernières. Dans le dernier commentaire il dit : que signifie "Vayehi Yaakov beeretz Mitsraïm" ? Il s'agit là de ses dix-sept dernières années. Le Baal HaTourim dit : jusqu'à sa descente en Égypte, Yaakov était dans la peine, car il disait de lui-même "je descendrai vers mon fils, endeuillé, au chéol", et il ne savait pas ce qu'il était advenu de Yossef ; mais dès qu'il descendit en Égypte et y retrouva Yossef, il devint "vivant" et reçut une vie nouvelle précisément en Égypte. Voilà une première explication.
Et une explication précédente y fait elle aussi allusion : le mot "Vayehi" a en guématria la valeur du nombre des bonnes années que Yaakov eut durant toute sa vie - dix-sept ans depuis la naissance de Yossef jusqu'à sa vente, plus ses dix-sept dernières années en Égypte. Ici aussi on voit que les dix-sept dernières années en Égypte furent bonnes ; selon la seconde explication du Baal HaTourim elles furent les meilleures, meilleures même que la terre d'Israël, et selon l'autre explication il a dix-sept et dix-sept.
Quoi qu'il en soit, le melamed enseignait au Tsemah Tsedek enfant et lui dit que les dix-sept dernières années que Yaakov passa en Égypte furent les meilleures années de sa vie. Et voici la suite du texte : "Yaakov Avinou a vécu les dix-sept meilleures années en Égypte" - précisément en Égypte ; c'est ainsi que le melamed l'expliqua à l'enfant, au Tsemah Tsedek.
"Rentré du heder à la maison, il demanda à son grand-père : "Est-il possible que pour Yaakov Avinou, l'élu des Patriarches, les meilleures années de sa vie soient les dix-sept années durant lesquelles il habita en terre d'Égypte - la nudité du pays ?"" - un lieu si bas, si abaissé et si grossier, c'est précisément là qu'il vivrait le mieux, Yaakov Avinou, l'élu des Patriarches ?
"Et l'Admour HaZaken lui répondit" - que lui répondit-il ? Il lui apporta des allusions intéressantes dans le langage du verset. Il est écrit qu'avant de descendre en Égypte, Yaakov fit une préparation, comme il est dit : "il est écrit "Et il envoya Yehouda devant lui vers Yossef, pour indiquer devant lui, vers Gochen"". Yaakov envoya Yehouda avant tous les autres vers Yossef. Que signifie "lehorot lefanav" ? "Et il est dit dans le Midrach - cité par Rachi - Rabbi Nehemia dit : pour lui installer une maison d'étude" ; "lehorot" du langage de horaa et de Torah - Yehouda descendit pour établir une maison d'étude en Égypte, "afin qu'il y ait là de la Torah et que les tribus s'adonnent à la Torah".
Arrêtons-nous ici. Quel est le grand avantage d'étudier la Torah précisément en Égypte ? Après tout, en terre d'Israël aussi on étudiait la Torah. Il y a une lettre dans laquelle le Rebbe l'explique, et il ajoute que l'accent porte précisément sur "Yehouda". Dans l'avodah, Yehouda symbolise le Juif chez qui il y a du plaisir dans l'acceptation du joug - Yehouda du langage de hodaa et d'acceptation du joug, sauf qu'il tire du plaisir de cette acceptation du joug. Lorsque le Saint béni soit-Il veut de la Torah précisément en Égypte - alors qu'il pourrait y avoir de la Torah aussi en terre d'Israël, et ce serait bien également - pourquoi de la Torah précisément en Égypte ? C'est que, même lorsque cela n'est pas compris par l'intellect, mais que par l'acceptation du joug on comprend que telle est la volonté du Saint béni soit-Il, il y a malgré tout là du plaisir - le plaisir du Maître. Et c'est pourquoi c'est précisément Yehouda qui accomplit cela.
Et telle est la conclusion de l'enseignement : "'lehorot lefanav Gochna'" - au sens simple, Gochen est un nom de lieu, mais il écrit "par l'étude de la Torah on se rapproche du Saint béni soit-Il, de sorte que même en Égypte il est dans l'état de "Vayehi" - dans la vitalité", Gochna du langage de lagachet, se rapprocher du Saint béni soit-Il.
Cet enseignement, le Rebbe l'a répété de nombreuses fois au cours des années, et il l'explique en plusieurs endroits dans les Likoutei Sihot ; et l'instruction centrale que le Rebbe en tire pour un Juif est de méditer sur cet enseignement et de comprendre que "Mitsraïm" [les Égyptiens et les limitations] ne doivent pas diminuer la force de son lien avec le Saint béni soit-Il ; au contraire, il peut renverser la chose, de sorte que ce soient précisément les "Mitsraïm" qui se transforment en la meilleure des vies, meilleure que tout le reste de la vie du Juif. Tel est l'enseignement du jour.