La vingt-septième « pièce » dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 16 Tevet 5703.
Étude : Houmach, Vayéhi, cinquième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 16 du mois, du chapitre 79 au chapitre 82 inclus.
Tanya, nous nous trouvons encore au milieu du chapitre 10, à partir des mots « tsadik ché'éno gamour », page 30 et suivantes.
Nous avons ici une courte parole que le Tsemach Tsedek a dite à un hassid que le Rebbe Rayats appelle brièvement « R' Hendel ». Son nom complet était R' Hanoch Hendel Kugel, un Juif d'une très grande élévation, dont le Rebbe Rayats vante extraordinairement les qualités. Il se trouvait à Loubavitch, doté de midot tovot sans pareilles, et il est difficile de décrire son ahavat Israël. À un endroit, le Rebbe Rayats emploie une expression intéressante : le titre de « bon cœur » ou de « baal midot tovot » n'est absolument pas un titre à son égard - sa grandeur était telle qu'en disant ces mots on n'a encore rien dit de lui. C'était un homme d'un niveau très élevé.
Ouverture de la parole : « Le Tsemach Tsedek dit à R' Hendel lors d'une yehidout » - R' Hendel se trouvait en yehidout chez le Tsemach Tsedek, et le Tsemach Tsedek lui dit la phrase suivante.
Précisons d'abord : il est expliqué dans le Tanya et en d'autres endroits que dans l'avodat Hachem il existe deux états. Il y a un état où la néchama est révélée et illumine - et c'est un état excellent, dans lequel l'avodat Hachem se déroule de façon merveilleuse. Et il y a un état où la néchama n'illumine pas de manière révélée. Pourquoi n'illumine-t-elle pas ? Comme il est écrit dans le Tanya au chapitre 29, il y a un état où le corps est matériel et grossier, et alors « mevatchine lei » - il faut broyer le corps afin que la néchama illumine.
Dans la parole que le Tsemach Tsedek a dite au hassid lors de la yehidout, il lui donne les conseils - à la fois ce qui produira la révélation de la néchama, et ce qui produira l'affinement du corps. Fait intéressant, à l'endroit où le Rebbe Rayats rapporte cette citation, il la fait précéder d'une introduction intéressante et donne une parabole : lorsqu'on tanne une peau, on la place dans une marmite avec diverses substances et de l'eau, et on la fait bouillir afin de l'assouplir. Il arrive, dit le Rebbe en guise de parabole, qu'un Juif ait un « cuir épais » : il est placé dans la marmite, et à l'intérieur se trouvent de bonnes substances - Torah et mitsvot, Dach et hassidout - et pourtant le cuir ne s'assouplit pas. Et à qui la faute si cela ne se produit pas : au cuir ou au bouillon ? Parfois, dit-il là-bas, il faut de bons conseils, voir comment assouplir le cuir et comment révéler la néchama. À ce propos, le Rebbe rapporte aussitôt la parole, qui contient des conseils sur la manière de faire en sorte que le cuir s'assouplisse malgré tout.
Et voici ce qu'il dit : « Le Zohar élève l'âme » - le Zohar possède une force particulière : prononcer les lettres du Zohar élève l'âme, c'est-à-dire amène la révélation de la néchama. Il vaut la peine de citer à ce sujet un autre ouvrage : le Hida, dans son livre « Moré Baetsba », écrit la supériorité de l'étude du Zohar sur toutes les autres parties de la Torah. Il dit qu'avec le Zohar, même si la personne ne comprend pas ce qu'elle dit, et même si parfois elle se trompe en lisant, cela constitue une grande rectification pour la néchama. Et la raison en est la suivante : dans les autres parties de la Torah, qui se revêtent de récits et d'explications compréhensibles, la personne se concentre davantage sur le sens simple qu'elle comprend et moins sur la sainteté des lettres ; mais dans le Zohar, même le lecteur ordinaire comprend qu'il s'agit des secrets de la Torah, au-dessus de sa compréhension et de sa saisie, et dès lors son lien se fait directement avec la sainteté des lettres du Zohar, ce qui agit sur la néchama avec une grande puissance. C'est ce que dit le Tsemach Tsedek à R' Hendel : le Zohar élève l'âme.
Autre point intéressant : il existe une lettre que le Rebbe a écrite en 5711 à un Juif qui cherchait un chemin de rectification et de techouva, et dans laquelle le Rebbe lui écrit « qu'il fixe un temps d'étude pour la récitation des lettres de Tehilim et de Zohar » - la simple prononciation des lettres lui apportera rectification et techouva.
La phrase suivante de la parole : « Le Midrach éveille le cœur ». Cette partie aussi vient principalement pour l'avodah de la révélation de la néchama. Car le Midrach, comme le rapportent le Tanya et la Guemara, est la partie de la Torah dont il est dit : « Celui qui veut connaître Celui qui a parlé et le monde fut, qu'il étudie la aggada », et le Midrach relie le Juif à la connaissance du Saint béni soit-Il. Il existe une expression selon laquelle la plupart des secrets de la Torah sont enfouis dans le Midrach - comme le rapporte l'Admour Hazaken dans le Tanya au sujet du « Ein Yaakov », où se trouvent nombre de ces midrachim - et cela éveille le cœur et la néchama. Et il existe une lettre que le Rebbe a écrite le 18 Kislev 5729 au sujet de l'étude du Midrach, dans laquelle figure l'expression selon laquelle cette partie de la Torah demande plus que tout à être étudiée, à savoir le Midrach qui éveille le cœur.
Vient ensuite la dernière expression : « et les Tehilim dits avec des larmes rincent le récipient » - c'est-à-dire le corps. Cela ressemble à ce qui a été évoqué dans le Tanya, la notion de « mevatchine lei », faire l'affinement du corps de l'homme. Et qu'est-ce qui opère l'affinement de l'homme ? Les Tehilim dits avec des pleurs, tout simplement. D'où viennent ces pleurs et quel est leur sens ? Ils viennent d'un cœur brisé : la personne est brisée par son état au point que cela l'amène à pleurer, et ce sont ces pleurs qui assouplissent et affinent le corps.
Mais pour être complet, mentionnons un point tiré d'un maamar de hassidout que le Rebbe a dit Chabbat Bechalah, 7 Kislev 5746 - le célèbre maamar « Margla befoumei deRava ». Dans ce maamar, le Rebbe dit que dans notre génération, l'avodah de la techouva par l'amertume n'est pas de mise, mais qu'elle doit se faire dans la joie. Concernant la récitation des Tehilim, bien qu'il soit écrit qu'elle doit se faire avec un cœur brisé, le Rebbe dit que l'on connaît la parole de nos Rabbis, nos Nessiim : « Pense bien et ce sera bien » - la bonne pensée fait venir le bien. Ainsi, il n'y a nul besoin d'amertume, de dire les Tehilim en pleurant « dans l'amertume de son âme » et de donner la tsedaka ; aujourd'hui, dans notre génération, l'avodah doit se faire autrement - une bonne pensée fera venir le bien, ainsi nous l'ont promis nos Rabbis, nos Nessiim.
Et le Rebbe poursuit (et je cite ici un passage plus tardif) : dans notre génération, après toutes les épreuves et les souffrances que nous avons traversées - et les souffrances purifient, élèvent et affinent - la génération est déjà affinée, et le peuple d'Israël se trouve dans un état élevé et bon. Aujourd'hui, nous relevons de la techouva ilaa, et tout doit se faire dans la joie et non dans l'amertume ; on obtient le même résultat, mais d'une manière tout à fait différente. Il est intéressant d'éclairer ainsi le point que nous avons lu dans la parole du jour.