Vingt-sixième "cheder" dans le palais du Hayom Yom.
Mercredi 15 Tevet 5703.
Cours : Houmach, Vayechi, revii, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 15 du mois, deux chapitres - chapitre 77 et chapitre 78.
Tanya, on commence ce jour au chapitre 10, depuis le mot "Vehiné" jusqu'aux mots "kemo hasina".
La saying du jour se divise en deux parties. Dans la première, le Rebbe rapporte une correction tirée de l'une des notes que le Rebbe Rashab a écrites sur le sefer "Torah Or", une note portant sur l'un des maamarim de la paracha Vayechi ; et par là, bien entendu, le Rebbe nous encourage aussi à étudier la paracha chassidique - le "Torah Or" de la semaine. C'est pourquoi le Rebbe introduit une correction dans l'un des passages, afin que la lecture soit fluide et juste pour celui qui étudie.
Il s'agit, comme il est indiqué dans le "Torah Or", du "dibour hamatchil Ossri" - le maamar qui commence par les mots "Ossri lagéfen". Ce verset, "Ossri lagéfen", se trouve dans la paracha Vayechi au quatrième jour (revii), qui est précisément le jour dont parle cette saying. "Séif hamatchil Vehiné zéhou" (le paragraphe commençant par "Vehiné zéhou"). Nous avons déjà dit par le passé que, dans le "Torah Or", la division en paragraphes n'est pas marquée par des lettres alef, beit, guimel, mais qu'il y a seulement une division en passages, et c'est pourquoi on n'indique pas de numéro de paragraphe. "Séif hamatchil Vehiné zéhou" - afin que nous sachions de quoi il s'agit - et vient ensuite la correction, ce qu'il faut lire.
Pour comprendre cette correction, donnons un peu de contexte sur le contenu du maamar. Dans ce maamar du "Torah Or", l'Admour Hazaken explique quelle est la différence entre l'avodah des mitsvot d'un Juif aujourd'hui dans ce monde - qui, par l'accomplissement de ses mitsvot, affine les réalités du monde - et le niveau bien plus élevé qui s'ajoutera dans ce domaine aux jours du Machiah.
Lisons un passage qui précède la correction : "Vehiné, telle est toute notre avodah dans l'accomplissement des mitsvot en ce temps" - quelle est l'avodah d'un Juif aujourd'hui ? "Faire descendre dans l'âme qu'elle s'élève d'élévation en élévation, pour s'illuminer de la lumière d'Israël Saba, béni soit-Il, et que l'âme soit liée [dans le faisceau de la vie]". Autrement dit, l'essentiel de l'avodah en ce temps est que l'âme de l'homme s'élève et se hausse.
Mais quelle sera la perfection ultime des jours du Machiah dans l'accomplissement des mitsvot et dans le service des korbanot ? Quand viendra le Machiah, il y aura bien sûr l'accomplissement des mitsvot, et s'y ajoutera le service des korbanot, puisque nous n'avons pas aujourd'hui de Beit Hamikdach. Qu'est-ce qui s'ajoutera dans l'offrande des korbanot ? Voici le langage du maamar : "que les korbanot, agneaux et taureaux etc., soient eux aussi inclus et élevés d'élévation en élévation dans la lumière de l'Ein Sof". C'est-à-dire que le niveau sera tel que même tous les animaux s'élèveront et seront haussés.
Mais pourquoi cela est-il impossible aujourd'hui ? Pourquoi n'y a-t-il pas aujourd'hui de moyen d'élever ces choses ? "Au temps de l'exil, il est impossible à l'âme de l'homme de les élever et de les relier à leur source" - au temps de l'exil, l'âme ne peut pas élever les animaux, les agneaux, etc., parce qu'elle-même est liée en bas ; l'âme elle-même se trouve en bas, elle a déjà du mal à s'élever elle-même, et elle ne peut donc pas élever ces choses.
Mais aux jours du Machiah, "lorsque s'accomplira 'la gloire de l'Éternel se révélera et toute chair verra'", et que "les âmes d'Israël seront à un niveau élevé" - que se passera-t-il alors ? "Alors ce sera le temps de l'accomplissement de l'action et de l'élévation des étincelles tombées". C'est ici que commence la citation que nous voyons dans le "Hayom Yom". Qu'est-ce que "l'accomplissement de l'action et l'élévation des étincelles tombées" ? "Même les animaux s'élèveront" - ici s'ajoute le mot "s'élèveront", qui apparemment ne figure pas dans l'édition imprimée dont nous disposons, et que le Rebbe a donc ajouté - "même les animaux s'élèveront comme cela était au commencement de la création du monde". Dans le maamar, le texte original porte "et comme cela était", et le Rebbe retire le vav et dit seulement "comme". Telle est la correction précise que le Rebbe rapporte dans cette saying.
Voyons maintenant la seconde moitié de la saying du jour, celle qui suit la correction. Cette partie est un extrait d'une lettre que le Rebbe Rayatz a écrite à plusieurs Juifs au mois d'Iyar 5702. Il a écrit plusieurs lettres sur ce sujet, et il a demandé que l'on cite ce passage précis presque mot pour mot, et qu'on le diffuse par tous les moyens possibles. Lisons une ou deux phrases de l'une de ces lettres dont le Rebbe a tiré ce passage.
En introduction, il écrit : "Il est extrêmement nécessaire que les rabbanim chelita publient publiquement, dans les synagogues, en tout lieu et dans les lieux de rassemblement, ainsi que dans les journaux, une proclamation du type suivant" - je vais donner un passage, et je veux qu'on le publie partout, "en lachon hakodech, et qu'on le traduise aussi dans la langue parlée", qu'il soit traduit dans toutes les langues possibles, "afin que tous comprennent et sachent quel est le sens de ces malheurs" - il s'agit de 5702, à l'époque de la Choah - "et ce que l'Éternel exige de nous".
Vient alors la citation que le Rebbe rapporte dans le "Hayom Yom" : "Sois attentif et écoute, Israël" - il s'adresse au Juif : prête l'oreille et écoute ce que je veux te dire. "Ce temps-ci est le temps fixé pour la Guéoula par Machiah Tsidkénou, et les souffrances qui s'abattent sur nous" - tous les grands malheurs de ces jours-là - "sont les douleurs de l'enfantement du Machiah". Et comment viendra la Guéoula ? "Et Israël ne sera délivré que par la techouva" - la seule voie qui amènera la Guéoula est l'avodah de la techouva.
Puis il dit une phrase tranchante : "Ne croyez pas les faux prophètes qui vous promettent des délivrances et des consolations après la fin de la guerre". Par "faux prophètes", le Rebbe Rayatz vise, comme il l'écrit dans une autre lettre avec vigueur, certains dirigeants - qu'il désigne même par des initiales - et il vise les dirigeants du sionisme et autres. Il dit que, dans leurs discours, c'est comme s'il n'y avait plus à être délivrés par Machiah Tsidkénou ; ils ne croient pas du tout en la venue du Machiah, et ils parlent contre Hachem et contre Sa Torah. Il y a là encore d'autres expressions très tranchantes qu'il écrit à leur sujet, et ici il y fait allusion.
"Souvenez-vous de la parole de l'Éternel", et il cite alors le verset de "Yirmiyahou (17, 5) : Maudit soit l'homme qui met sa confiance en l'homme et qui fait de la chair son appui" - un homme qui place sa force dans la chair et le sang, dans les êtres humains - "et dont le cœur se détourne de l'Éternel". La seule voie qui apportera le salut est la techouva : "Reviens, Israël, jusqu'à l'Éternel ton D.ieu, et prépare-toi, toi et les tiens, à accueillir Machiah Tsidkénou qui vient très bientôt".
Par la suite, dans cette même lettre, il y a tout un long développement où le Rebbe Rayatz écrit que si les rabbanim publient un tel texte pour tous les Juifs dans toutes les langues, cela éveillera le peuple d'Israël et l'encouragera à accomplir la Torah et les mitsvot, et heureux le sort de celui qui prend part à la campagne pour le diffuser. En vérité, peu importe à quel parti appartiennent les gens et en quels lieux ils se trouvent ; l'homme doit savoir que tout cela, ce sont les douleurs de l'enfantement du Machiah, et qu'Israël n'est délivré que par la techouva - c'est la vérité véritable.
Et il écrit encore dans la lettre originale : "Faites tout ce qui est en votre pouvoir pour diffuser le passage ci-dessus par tous les moyens de publicité, afin qu'il parvienne à tous les enfants d'Israël et à la maison de Yaakov, et vous devez être parmi les premiers à prendre part à cette campagne, à faire mériter la collectivité en diffusant le passage ci-dessus en tout lieu, et à en faire un sujet de conversation dans la bouche des gens" - que les gens parlent de la venue du Machiah - "et de la techouva", afin que nous méritions d'être parmi ceux qui accueillent Machiah Tsidkénou très bientôt, avec bonté et miséricorde.
Et voici un point intéressant : ce passage précis que le Rebbe indique est tiré d'une lettre du 25 Iyar 5702, et le Rebbe précise que c'est la source d'où il a pris ce passage. Or, si l'on consulte les Igrot Kodech du Rebbe Rayatz, on trouve trois jours plus tôt une lettre qu'il a écrite à un autre 'hassid, dans laquelle figure exactement le même texte, mot pour mot ; et pourtant le Rebbe indique que la source est précisément cette lettre-ci, et il ne mentionne pas la lettre antérieure.
Et a priori, quelle est la différence, et qu'y a-t-il dans cette lettre qui manque dans la précédente ? Toutes les expressions fortes sur la nécessité de diffuser cela partout et d'en faire une véritable campagne figurent dans cette lettre, alors que dans la précédente, même s'il y est également écrit qu'il faut diffuser, cela n'est pas dit avec de telles expressions fortes. C'est pourquoi il semble que le Rebbe ait pris la citation et l'ait introduite dans le "Hayom Yom" à partir de la lettre où est souligné à quel point la diffusion est une affaire d'importance.
Ce passage aussi a un lien particulier avec ce jour, le mercredi de la paracha Vayechi. Car au quatrième jour de la paracha Vayechi figure le verset célèbre que Yaakov Avinou dit à ses fils : "Rassemblez-vous et je vous dirai ce qui vous arrivera à la fin des jours". C'est exactement le sujet dont parle cette saying - éveiller les Juifs à parler du Machiah, et à savoir que c'est la seule chose qui nous attend, et qu'il n'y a rien d'autre : l'avodah de la techouva menant au Machiah. Et comme on le sait, c'est alors que le Rebbe Rayatz dut lancer son appel célèbre "Immédiatement à la techouva, immédiatement à la Guéoula" - qui est en fait le message qui apparaît ici.