14 Tevet

La vingt-cinquième « chambre » dans le palais du Hayom Yom.

Mardi 14 Tevet 5703.

Leçons : 'Houmach, Vaye'hi, chelichi, avec le commentaire de Rachi.

Tehilim, 14 du mois, du chapitre 72 au chapitre 76 inclus.

Tanya, au chapitre 9, depuis les mots « veYaakov rav » jusqu'à « chebaZohar hakadoch ».

Penchons-nous sur l'enseignement lui-même, qui raconte une histoire intéressante au sujet du Saba de Shpola. Qui était le Saba de Shpola ? Un grand tsaddik juif, qui vécut à l'époque du Baal Chem Tov, semble-t-il, et qui fut aussi l'un des disciples des disciples du Baal Chem Tov.

Pourquoi est-il appelé ainsi, « le Saba de Shpola » ? Une première explication : « Saba » est un titre d'honneur, comme « le Rav », « le Gaon », « le Tsaddik ». Dans le livre « Sipourei 'Hassidim » du Rav Zevin, on rapporte une histoire : le jour de la brit du Saba de Shpola, alors qu'il était un nourrisson de huit jours, le Baal Chem Tov vint à la brit - car son père était lié au Baal Chem Tov - et il appela l'enfant en yiddish : « Hou zeide [le grand-père] », une appellation de bénédiction pour une longue vie, selon les termes du verset dit d'Avraham Avinou : « veAvraham zaken ba bayamim ». Dès lors ce surnom lui resta depuis son plus jeune âge, et c'est pourquoi il est appelé « le Saba de Shpola ».

Quoi qu'il en soit, l'enseignement commence ainsi : « Le Saba de Shpola - der Shpoler Zeide - était un homme extrêmement enflammé, bien davantage que tous ses autres compagnons, les disciples du Maguid » - par rapport aux autres disciples du Maguid de Mezritch, les compagnons du Saba de Shpola, il était un homme très enflammé, plein d'enthousiasme, de chaleur et de vitalité.

On sait qu'il se distinguait tout particulièrement par l'ahavat Israël, d'une manière exceptionnelle par rapport à tous, et qu'il s'occupa beaucoup de pidyon chevouyim (le rachat des captifs) - ce qui est également une expression du dévouement pour sauver un juif de la détresse. On connaît aussi les niggounim célèbres du Saba de Shpola qui nous sont familiers, comme le niggoun « Hop Kozak » et le niggoun « Kol bayaar anochi chomea ».

« Lors de sa visite à Liadi chez Rabbeinou HaZaken - en l'année 5569 ou 5570 - il raconta qu'à l'âge de trois ans il avait vu le Baal Chem Tov ».

Faisons le compte des années écoulées depuis cet événement : le Baal Chem Tov quitta ce monde en 5520, et lorsque le Saba de Shpola raconte cela en 5570 - cela fait cinquante ans plus tard, et certainement même davantage, puisqu'il avait vu le Baal Chem Tov à l'âge de trois ans. Il raconte donc une histoire vieille de cinquante ans au moins.

Et voici ce qu'il raconta : à l'âge de trois ans il vit le Baal Chem Tov, et selon ses propres mots en yiddish : « il posa sa main sainte sur mon cœur, et depuis lors j'ai « chaud » ». C'est bien ce qu'on disait de lui, qu'il était chaud dans l'ahavat Israël, un homme très enflammé - parce que le Baal Chem Tov, alors qu'il avait trois ans, avait posé sa main sainte sur son cœur, et cela agit fortement sur lui.

Cette histoire est rapportée par le Rebbe Rayats dans une lettre qu'il écrivit à un 'hassid nommé Rav Zelig Slonim, qui avait alors vingt-huit ans. Le Rav Zelig Slonim racontait dans sa lettre, semble-t-il, qu'il avait participé à une réunion d'amis chers - quelques camarades et compagnons - et il écrivait à son sujet qu'il était l'un des plus jeunes du groupe. À ce propos, le Rebbe Rayats lui rapporte cette histoire et lui dit : même si tu es petit et jeune, tu as vu - tu as été à Loubavitch autrefois, et tu as vu le Rebbe [le Rebbe Rachab]. C'est pourquoi, selon les termes de la lettre : « et même petit et jeune, il faut être dans un grand éveil, de telle manière que cela agisse aussi sur autrui » - même si tu es le plus jeune de tous, tu peux influencer tout le monde. Et il lui rapporte l'histoire du Saba de Shpola : le contact de la main du Baal Chem Tov agit sur lui pour qu'il soit, toute sa vie, un homme enflammé.

Et à la fin de la phrase, comme le Rebbe Rayats conclut lui aussi dans sa lettre au Rav Zelig Slonim, il est écrit : « Un geste de tsaddik, et a fortiori la vue ou l'écoute de sa voix, doit agir de telle façon qu'on ne l'oublie jamais ». C'est-à-dire : lorsque tu vis un geste d'un tsaddik, que tu vois le tsaddik ou que tu entends sa voix - tu dois agir sur toi-même pour que ce geste t'accompagne toute ta vie et ne soit jamais oublié.

« Il faut agir » - et au sens le plus simple. Il n'est pas dit que le geste d'un tsaddik agit de lui-même pour ne jamais être oublié ; la chose ne se produit pas d'elle-même, il faut agir, c'est-à-dire faire quelque chose en ce sens et s'y investir. Cela rappelle un autre enseignement : une bénédiction du Ciel ressemble à la pluie. La pluie est une grande bénédiction, mais si l'homme ne laboure pas et ne sème pas, cette bénédiction ne trouve aucune expression. Il en est de même ici - pour que le geste du tsaddik agisse, l'homme doit se donner de la peine et agir pour que cela se réalise.

J'ai vu quelqu'un qui écrivait pour expliquer quel est le lien entre cet enseignement et le mardi de la parachat Vaye'hi, le 14 Tevet. Certains ont proposé une allusion : 14 Tevet - « yad tova » (une bonne main). Mais quel est le lien avec la paracha ? Cela demande réflexion, car a priori cet enseignement conviendrait davantage au jour précédent, au lundi de la parachat Vaye'hi. Pourquoi ? Parce que le lundi, il est question d'un geste de tsaddik - au sujet de Yaakov Avinou, dans les termes « vayichla'h Israël et yemino vayachet al roch Efraïm » ; le geste du tsaddik de Yaakov Avinou est raconté le lundi de la parachat Vaye'hi.

Et pourtant, le Rebbe a choisi de placer cet enseignement le lendemain, le mardi de la parachat Vaye'hi. Peut-être y a-t-il là une allusion : le geste du tsaddik qui eut lieu le lundi - « il faut agir pour qu'il ne soit pas oublié » ; c'est-à-dire que ce n'est pas seulement ce jour-là et à l'instant même où il se produit que l'homme le vit, mais aussi ensuite, même le jour suivant. L'histoire enseigne que le Saba de Shpola vécut cinquante ans plus tard, et que le geste du tsaddik agissait encore en lui - car l'homme doit agir pour que la chose ne soit jamais oubliée, et vivre toujours de façon intense, afin qu'un geste, une vision ou une écoute lui insufflent de grandes énergies.

La question de la vue et de l'écoute est également mêlée à cela, car c'est la parachat Vaye'hi, et il est dit au sujet de Menaché et Efraïm : « ki Reouven veChimon yihyou li » : « Reouven », comme l'explique la chassidus, se rapporte à la vue, et « Chimon » se rapporte à l'écoute. Ainsi, tout se relie ici - le geste de la main et la bénédiction qu'ils soient « Reouven et Chimon ». Tout geste, ainsi que toute vue et toute écoute, doit agir de telle sorte qu'on ne l'oublie jamais, avec l'aide de Hachem.