La vingt-troisième "chambre" du palais du Hayom Yom.
Dimanche 12 Tevet 5703.
Les leçons : Choumach, on commence dimanche une nouvelle parasha - la parashat Vayechi, la première section avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 12 du mois, du chapitre 66 au chapitre 68 inclus.
Tanya, on commence ce jour au chapitre 9 depuis le début "Vehiné mekom" jusqu'à la page 26 au mot "shebamochin".
Dans l'enseignement du jour, nous apprenons une histoire survenue chez le Rebbe Rashab en 5648. L'enseignement raconte une coutume de l'époque : on élisait un "gabbai de la chevra kadisha" - et "gabbai" signifie ici quelque chose comme un nassi, un responsable principal, etc.
L'usage voulait qu'une fois le gabbai de la chevra kadisha élu, ce gabbai fasse le soir de Simchas Torah un kiddouch - une sorte de farbrengen - pour tous les membres de la chevra kadisha, chez lui, dans un cadre intime ; et après le kiddouch, on le conduisait à la synagogue centrale de l'endroit, sous un dais et avec une grande joie, accompagné par le rav.
Il en fut ainsi avec le Rebbe Rashab : "En 5648, mon père et maître [le Rashab] fut élu gabbai de la chevra kadisha". Arrivé à la synagogue, il se tint devant le pupitre et dit un maamar de chassidus particulier, dont les mots d'ouverture étaient une phrase de la Guemara : "Le Saint béni soit-Il ne vient pas avec des exigences excessives envers Ses créatures".
L'assistance était composée de tous les gens qui venaient à la synagogue à Simchas Torah. Outre les Juifs habituels, venaient tout spécialement le soir de Simchas Torah tous les gens simples - les bouchers, les cochers, les tailleurs, les menuisiers - tous arrivaient à la synagogue, et le Rebbe Rashab dit le maamar. Et bien que chaque maamar de chassidus fût en général dit en yiddish, il semble qu'en cette occasion il fut dit dans une langue encore plus simple.
On peut aussi comprendre le lien entre cet enseignement et le 12 Tevet, jour où l'on commence à lire la première section de la parashat Vayechi, dans laquelle Yaakov Avinou dit à Yossef : "et tu useras envers moi de bonté et de vérité", et Rachi, sur place, explique que la bonté que l'on fait avec les morts est un "chesed chel emet" (une bonté de vérité) - ce qui était aussi le nom donné à la chevra kadisha ; c'est apparemment là le lien avec ce jour.
"Et selon la coutume", poursuit l'enseignement, "on le conduisit à Simchas Torah, accompagné du rav et des fidèles de la synagogue. Il dit alors le maamar Ein HaKadosh Baroukh Hou ba bitrounia". Ce maamar lui était très cher ; le Rebbe Rashab l'affectionnait particulièrement, il le redit à plusieurs reprises et le fit imprimer plusieurs fois - une fois on le distribua comme il se doit à tous les élèves de "Tomchei Temimim" à Varsovie. C'est un maamar que le Rebbe Rashab aimait beaucoup, et de nombreux autres maamarim se fondent sur lui.
[Dans la lettre où le Rebbe Rayatz raconte cela, il ajoute quelques phrases sur la conclusion du maamar :] "La fin de ses paroles fut dite d'une voix puissante, sortant du plus profond du cœur, embrasée d'une flamme de feu" - ainsi le décrivit le Rebbe Rayatz ; et il conclut en disant qu'aujourd'hui encore, des dizaines d'années plus tard - plus de trente ans après - "aujourd'hui encore, grâce à D.ieu, mes oreilles résonnent de la splendeur de la voix enflammée des paroles de sa sainte bouche". Autrement dit, le Rebbe Rayatz dit que la flamme de ces paroles résonne encore en lui, et combien elle avait allumé dans son cœur un feu puissant.
Et que dit-il ? "Et la conclusion de ses paroles : même les hommes dotés de mochin qui se trouvent maintenant ici" - des hommes dotés de mochin, qui comprennent, connaissent la Torah et saisissent les choses de manière profonde et intérieure - "doivent mettre de côté leur intellect et ne pas aller après le taam vedaat", ne pas tout construire et attendre de comprendre pour adhérer.
Parmi ces paroles figurait encore une expression qui n'apparaît pas ici, que le Rebbe Rashab lui-même dit : un homme simple est prêt à se dévouer à des objectifs sans préliminaires et sans compréhension. Et il donna un exemple : on veut ouvrir un cheder ? L'homme simple donne la première pièce - et dans ses termes il nomma la pièce "tzvantziger" - il donne la première pièce sans réfléchir ; il ne lui est pas difficile de donner son âme, même si cela lui coûte peut-être. À l'inverse, l'homme d'intellect réfléchit et hésite, et à la fin son intellect lui dit de ne pas donner son âme. Tel est le problème de celui qui aborde les choses par l'intellect.
Et ici, il le dit simplement : ne pas aller après le taam et le daat, "car ils peuvent être détournés par leur intellect etc." - l'intellect risque de le faire dévier dans une direction qui n'est pas la bonne - "jusqu'à ce que, à D.ieu ne plaise, il ne soit finalement que etc." ; c'est-à-dire que si l'intellect le mène dans la mauvaise direction, il ne voudra pas se dévouer, et risque d'arriver à un mauvais endroit. "Et c'est là l'essentiel en ce temps, aux talons du Machiach : ne pas aller après l'intellect, le taam et le daat, mais accomplir la Torah et les mitsvot avec temimout et avec une émouna simple dans le D.ieu d'Israël".
Il y a encore un point intéressant : dans l'une de ses sichot, le Rebbe cite une parabole tirée de ce même maamar - la fameuse parabole du pied. Quand on veut plonger le pied dans de l'eau bouillante, le pied obéit aussitôt et entre ; mais la tête, si tu veux la plonger dans de l'eau bouillante, hésite et ne se précipite pas. Ainsi en est-il des gens simples - ils sont comme les pieds.
Pour conclure : chaque fois que le Rebbe parle du sujet de la mesirout nefesh, précisément au temps de l'exil et précisément au temps de ikveta demechicha, il indique comme référence ce maamar "Ein HaKadosh Baroukh Hou ba bitrounia" de l'année 5648 - un maamar célèbre et unique sur ce sujet. Ainsi se termine l'enseignement du jour.