Vingt et unième "cheder" dans le palais du Hayom Yom.
Vendredi 19 Tevet 5703.
Dans l'en-tête, avant les chiourim, le Rebbe indique "jeûne" - il s'agit du 10 Tevet, jour de jeûne. Le Rebbe ajoute "Selichot. Avinou Malkénou". Ces deux points signalent une nouveauté. En quoi consiste-t-elle ? Pour nous, la chose est évidente : un jour de jeûne arrive, on dit les Selichot et Avinou Malkénou. Or l'usage de nos Rabbeim, à commencer par l'Admour Hazakène et également chez le Rebbe Rachab, était de ne dire ni Selichot ni Avinou Malkénou lors d'un jeûne public.
Dans les Igrot Kodech de l'Admour Rachab, il est mentionné dans une lettre qu'il a entendu un témoignage fiable de quelqu'un qui avait entendu que, dans la maison d'étude de l'Admour Hazakène, on ne disait pas les Selichot. Il y a aussi une histoire racontée par le Rav Yehouda Chitrik dans "Rechimot Devarim", au sujet d'un 'hassid qui vint officier comme chalia'h tsibour - non pas à Loubavitch, apparemment à Rostov, chez le Rebbe Rachab - c'était un jour de jeûne, et le 'hassid commença à dire les Selichot ; le Rebbe Rachab le regarda et l'arrêta, lui disant que chez nous on ne dit pas les Selichot. Ainsi, la nouveauté est que le Rebbe souligne qu'en pratique on a bien l'usage de dire les Selichot et Avinou Malkénou.
Chiourim : 'Houmach, Vayigach, sixième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 10 du mois, du chapitre 55 au chapitre 59 inclus.
Tanya, à la fin du chapitre 7, depuis les mots "a'h vea'hot" jusqu'à la fin du chapitre "bassar vadam".
Le passage que nous allons étudier dans la saying est une citation d'un maamar du Rebbe Rayats, dibour hamat'hil "Vekhol banayikh", dit en 5689. Voyons d'abord ce qui figure dans le maamar avant le passage cité ici, et ajoutons encore une chose intéressante.
Le Rebbe Rayats a dit ce maamar, dibour hamat'hil "Vekhol banayikh", deux fois durant la même semaine. La première fois, il le dit Chabbat Parachat Vayétsé à Riga - c'était le Chabbat de l'"oufrouf", le Chabbat de la montée à la Torah à l'occasion du mariage du Rebbe. Ensuite, quelques jours plus tard, le 13 Kislev - la veille du mariage - il parla avec les 'hassidim lors d'un farbrenguen et leur dit qu'il avait prononcé le maamar deux fois, et que la seconde fois il avait ajouté quelque chose sur instruction de son père, le Rebbe Rachab, qui lui avait indiqué ce qu'il fallait ajouter.
Et qu'a-t-il ajouté ? Une histoire. Un Juif entra en ye'hidout chez le Rebbe le Tsema'h Tsedek, et sa plainte et sa demande étaient que, dans chaque maison d'étude où il se rendait, tout le monde lui "marchait dessus" - ce qu'il disait ne plaisait à personne, on ne se comportait pas convenablement avec lui, et on faisait le contraire de sa volonté. Telles étaient ses plaintes.
Le Tsema'h Tsedek lui répondit : "Tu t'étales sur toute la maison d'étude, et par conséquent chacun qui marche - marche sur toi. Tu dois prendre ton opinion personnelle et la mettre de côté, et élever chez toi l'avodat Hachem au-dessus de l'intellect." Autrement dit : tu étudies beaucoup et tu sais beaucoup, mais l'avodah doit être au-dessus de l'intellect. Voilà la première partie de l'histoire, et vient ensuite la saying que le Rebbe a poursuivie - une phrase supplémentaire qu'il lui dit, et que nous allons voir ici.
Dans le "Hayom Yom", le Rebbe ne rapporte pas l'histoire ni le problème du 'hassid, mais uniquement la conclusion - ce qu'a dit le Tsema'h Tsedek. "Réponse du Tsema'h Tsedek lors d'une ye'hidout" : il est important de souligner - et nous verrons tout de suite pourquoi - que ce fut une réponse en ye'hidout ; bien qu'on aurait pu dire simplement que le Rebbe a dit telle et telle chose, le Rebbe souligne que cela s'est passé en ye'hidout.
Qu'a-t-il dit ? "Il est écrit : que le racha abandonne sa voie, et l'ich aven ses pensées" - verset que, soit dit en passant, on lit dans la haftarah du jour de jeûne, la haftarah "Dirchou Hachem behimatséo". "Que le racha abandonne sa voie" - que l'homme mauvais abandonne sa voie qui n'est pas bonne ; "veich aven ma'hchevotav" - "ich avone", au sens simple, c'est un homme qui se conduit d'une manière incorrecte.
"'Aven' vient du mot 'one' avec un 'holam, qui signifie force et puissance" : le Tsema'h Tsedek dit que l'on peut lire le mot avec une vocalisation légèrement différente - "one" (avec 'holam) - et non "avone". Et lorsqu'on lit "one", le mot a un autre sens, celui de force. Il y a plusieurs versets en ce sens : par exemple dans Yechayahou, "mérov onim" - par la grandeur de la force, au sujet du Saint béni soit-Il ; et dans Hochéa, "matsati one li" ; et de même ici, "ich one" - un homme de force.
Quelle est donc l'intention de "que le racha abandonne sa voie et l'ich aven ses pensées" ? Le Tsema'h Tsedek dit que "one" signifie force et puissance, et il conclut en disant au 'hassid : "Et de même que 'que le racha abandonne sa voie' est une chose indispensable" - de même qu'il est indispensable que le racha abandonne sa voie de méchanceté, qu'il ne peut en aucun cas poursuivre, car "sans techouvah il est impossible de s'approcher du sacré" ; s'il ne fait pas techouvah et n'abandonne pas sa voie de méchanceté, il ne pourra pas progresser spirituellement - "de même l'ich one, c'est-à-dire l'homme fort dans sa propre opinion", un homme qui a une opinion tranchée, fort dans sa propre opinion, doit "abandonner ses pensées", ces pensées qui lui donnent de l'ego et de l'orgueil.
Ajoutons quelques points intéressants. Le Rebbe a raconté cette histoire à plusieurs reprises au fil des années, et l'une de ces années elle apparaît dans un maamar du Rebbe, où il rapporte toute l'histoire et y relève trois précisions : a) pourquoi est-il important de nous dire que le 'hassid a dit au Tsema'h Tsedek qu'on lui marchait dessus dans la maison d'étude ? Quand on parle de manière générale - "je sens que tout le monde me marche dessus" - quelle importance a le lieu où cela s'est produit ? b) Quelle importance a le fait qu'il l'ait raconté au Rebbe précisément en ye'hidout ? c) Pourquoi le Tsema'h Tsedek lui parle-t-il au pluriel, "abandonner ses pensées" ? Apparemment, il s'agit d'une seule pensée - la pensée de l'opinion personnelle - "abandonne cette pensée" ; pourquoi le pluriel ? [Et en fait, c'est aussi le langage du verset - "ich aven ma'hchevotav".]
Le Rebbe explique qu'un Juif qui possède l'intellect - il étudie la 'hassidout, mais n'a pas d'avodah intérieure - dans la maison d'étude, appelée "mikdach meat", lieu où réside la lumière de la Chekhinah, il devrait perdre son ego ; mais s'il n'a pas d'avodah intérieure, il peut se trouver dans la maison d'étude avec son ego intact. Plus encore : il peut se trouver en ye'hidout, entrer chez le Rebbe, et être apparemment dans un état où se révèle la ye'hidah de son âme, qui se lie à la ye'hidah du Rebbe - un niveau très élevé - et néanmoins y entrer avec son ego. C'est pourquoi on ressent ces deux éléments [la maison d'étude et la ye'hidout].
Et c'est là-dessus que le Rebbe lui dit qu'il faut abandonner cela. Il le dit au pluriel, "abandonner ses pensées", faire un "bedek habayit" dans toutes ses pensées - dans tous les types de pensées d'ego, même les plus subtiles ; d'où le pluriel, faire un bedek habayit. Le Rebbe apporte dans le maamar l'exemple d'un talmid 'hakham : s'il y a une tache sur son vêtement, il ne peut pas purifier le vêtement par la immersion, afin qu'il n'y ait pas de 'hatsitsah ; et quelle tache ? Même la plus petite. Plus le talmid 'hakham est grand, plus il doit être totalement propre. Il en va de même des pensées personnelles de l'homme : pour parvenir à un bon état divin, il doit abandonner toutes ses pensées.
Et le Rebbe conclut : "Et qu'il ne dise pas "moi je dis ainsi", "moi je pense ainsi" - car tout "moi" et toute affirmation de soi est la source du mal et cause la division des cœurs". Toute personne qui commence en disant "moi je dis ainsi", cette introduction et cette insistance sur le "moi" sont la source du mal et causent la division des cœurs. Toute la division des cœurs vient de ce qu'une personne arrive avec son ego, forte dans sa propre opinion, et cause division et perturbation. Et alors, il n'a pas à se plaindre que les autres lui marchent dessus, mais qu'il abaisse un peu son ego - et il verra alors que personne ne lui marche dessus.
Et pour conclure, nous avons vu ces derniers jours à quel point les sayings correspondent au déroulement du Sefer HaRambam. Aujourd'hui nous sommes précisément à la fin du Sefer HaMada, après avoir eu des sayings tout au long de celui-ci - Hilkhot Yessodei HaTorah, Hilkhot Deot, Hilkhot Talmoud Torah, Hilkhot Avodah Zarah - et aujourd'hui nous arrivons aux dernières halakhot, Hilkhot Techouvah. Et c'est exactement le contenu de la saying ici : comment doit être l'avodah de la techouvah. Cela correspond vraiment à l'ordre des halakhot ; c'est une saying qui vient conclure le Sefer HaMada du Rambam. Avec l'aide de Hachem, nous réussirons dans notre mission, amen, avec de bonnes nouvelles.