Vingtième "cheder" dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 9 Tevet 5703.
Chiourim : Houmach, Vayigach, cinquième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 9e jour du mois, du chapitre 49 au chapitre 54 inclus.
Tanya, au milieu du chapitre 7, depuis les mots "acher kach" jusqu'à la page 12, au mot "lanetsach".
Le Rebbe rapporte ici la coutume du jour, dont la source - comme le Rebbe l'indique - provient de notes que le Rebbe avait consignées ; cela figure dans le journal du Rebbe de l'été 5697, lorsque le Rebbe Rayatz et le Rebbe se trouvaient à Vienne, et c'est là que le Rebbe entendit cette chose. Voici ce qu'écrit le Rebbe : "On a l'usage de dire dans le texte de Aleinu : chéhem michtachavim lehével oulerik".
Où est l'accent ici ? Dans l'ouvrage "Kountrass HaSidour" de Rav Chaïm Naeh, il est écrit que le texte doit être "chéhem michtachavim lehével varik", sans la lettre lamed dans le mot "varik", et il en apporte plusieurs sources. Certains sidourim portent effectivement cette version, et l'on cite même une allusion tirée de l'une de ces sources : le mot "varik" (sans lamed) équivaut en guematria exactement au nom de cet homme - 316 : "Yechou" (youd, chin, vav) fait 316, et de même "varik" (reich et kouf - 300, vav - 16) fait 316.
Mais en pratique, voici ce que le Rebbe rapporte ici au nom du Rebbe Rayatz ; il existe également une lettre dans les "Igrot Kodech" du Rebbe Rayatz qui le souligne : malgré ce qui a été dit, le texte est tel qu'il figure chez nous dans le sidour, à savoir qu'il faut dire "chéhem michtachavim lehével oulerik". Il est intéressant de noter, pour compléter, que dans les Tossafot Chadachim sur Yoré Déa, chapitre 179, il est rapporté que la naissance de cet homme eut lieu le 9 Tevet, la date d'aujourd'hui.
Voilà la première partie du texte de "Aleinu lechabéa'h". Et la suite : ce texte, "on le dit également ainsi dans la prière de Moussaf de Roch Hachana". Comme on le sait, au Moussaf de Roch Hachana on récite "Aleinu lechabéa'h" à l'intérieur de la prière de Moussaf, et voici le texte : "chéhem michtachavim lehével oulerik".
Autre précision dans le texte de "Aleinu lechabéa'h" : "et l'on veille à ne pas dire oumitpalelim etc.". Que signifie cela ? Dans le livre de Yechayahou (chapitre 45, verset 20), il est dit au sujet des idolâtres : "oumitpalelim el el lo yochia" ("et ils prient un dieu qui ne sauve pas"). Certains sidourim ont suivi cette formulation dans "Aleinu lechabéa'h" : c'est-à-dire qu'après avoir dit qu'ils se prosternent devant la vanité et le vide, on ajoute "oumitpalelim el el lo yochia". Il existe même des maamarim de 'hassidout qui expliquent cette version, sa signification et sa précision, pourquoi il est dit justement "lo yochia" - et tout y est exact. Malgré cela, en pratique, comme l'écrit le Rebbe Rayatz et comme le rapporte ici le Rebbe, on ne dit pas ce passage supplémentaire dans "Aleinu lechabéa'h", et on ne l'ajoute pas.
Et dans ce cadre, il y a encore un détail intéressant : une conduite que l'on observe dans "Aleinu lechabéa'h" en disant les mots "chéhem michtachavim lehével oulerik" : "le crachat se fait après la parole" - on crache après ces mots, à la fin de la récitation de "chéhem michtachavim lehével oulerik". Et quelle en est la raison ? Le Rebbe Rayatz a expliqué la raison de ce crachat : "car de la parole se forme de la salive, et l'on ne veut pas tirer profit de cette salive". Lorsqu'on parle, de la salive se forme à partir des mots ; et la salive issue de ces mots-là, on l'expulse, puisqu'on ne veut pas en tirer profit, c'est pourquoi on la crache au-dehors.
J'ajouterai encore, en introduction, que le Rebbe Rayatz, lorsqu'il parla avec le Rebbe en 5697 de cette coutume, précisa que le crachat est très léger, car on ne dit pas plus de quatre mots : "chéhem michtachavim lehével oulerik". En revanche, selon les autres versions qui ajoutent cinq mots - "oumitpalelim el el lo yochia" - cela fait neuf mots, et il y a donc davantage de salive ; mais chez nous, où il n'y a que quatre mots, le crachat est minime.
Et maintenant, venons-en au sujet lui-même, avant d'examiner la source intéressante de ce crachat. On demanda un jour au Rebbe : si l'on ne veut pas tirer profit des mots qui évoquent les idoles des nations, pourquoi précisément dans "Aleinu lechabéa'h" ? Il y a bien, dans la prière, des passages antérieurs où l'on mentionne les nations qui se prosternent devant des idoles, et là il n'y a pas de coutume de cracher. Pourquoi donc précisément ici, dans "Aleinu lechabéa'h" ?
À un endroit, le Rebbe indique que "Aleinu lechabéa'h" est une prière très importante, instituée par Yehochoua bin Noun. Et un autre point : elle se trouve à la fin de la prière, et à la fin de la prière s'applique la règle "tout va d'après la conclusion". C'est pourquoi ici, à la fin de la prière, il y a cette insistance qui n'existe pas dans les autres passages, précisément en raison de l'importance de cette prière.
Et quelle est l'une des sources que le Rebbe indique ? Car le crachat n'est pas une coutume instaurée uniquement chez 'Habad, mais une coutume qui possède une source ancienne, et le Rebbe en apporte plusieurs. J'en citerai une : le Rebbe renvoie au Taz sur le Choul'han Aroukh, Yoré Déa, chapitre 179. Mais commençons par introduire ce qui est écrit dans le Choul'han Aroukh.
Voici le texte de la halakha : "Celui qui murmure une incantation sur une plaie ou sur un malade" - un homme qui a une plaie et qui prononce une certaine incantation censée, selon lui, aider à la guérir - "et qui crache", c'est-à-dire qu'après avoir dit l'incantation il crache, et ensuite "lit un verset de la Torah" - "n'a pas de part au monde à venir". Tel est le texte du Choul'han Aroukh.
À ce sujet, le Taz - un grand Rav qui vécut il y a environ trois cents ans, un Rav très important dans des communautés importantes de Pologne - s'exprime ainsi. Le Taz recopie le texte du Choul'han Aroukh "et il crache et ensuite il lit" etc., et il explique d'abord la raison : "puisqu'il mentionne le Nom du Ciel après le crachat" - il crache et aussitôt après mentionne un verset - c'est là un affront, à Dieu ne plaise, car il crache puis mentionne le Nom du Ciel, ce qui est inconvenant, et c'est pourquoi il n'a pas de part au monde à venir.
Le Taz demande alors : "Et par conséquent, il n'y a pas lieu d'objecter à partir de la coutume du crachat" - car il existe une coutume selon laquelle, dans "Aleinu lechabéa'h", après avoir dit "chéhem michtachavim lehével oulerik", on crache, et aussitôt après on dit "vaana'hnou koreïm oumichta'havim" ; pourquoi n'y a-t-il pas de problème ici, alors qu'il semble y avoir affront, puisqu'il crache et dit "et nous nous agenouillons et nous prosternons" devant le Saint béni soit-Il ? Il répond : il n'y a pas lieu d'objecter, "car là, tout le monde sait que le crachat vise à mépriser les idoles des idolâtres, et non ce qui suit le Nom du Ciel qu'il mentionne ensuite". Ici, c'est l'inverse : il est clair pour tous que le crachat n'est pas lié à ce que l'on s'apprête à dire, mais à ce qui a été dit auparavant.
Il ressort donc que, déjà il y a trois cents ans, le Taz écrit tout simplement, pour expliquer cette coutume du crachat dans "Aleinu". Il existe donc des sources très anciennes à cette conduite ; et comme nous l'avons vu, en pratique le Rebbe faisait toujours ce crachat lorsqu'il disait "Aleinu lechabéa'h", et d'une manière telle qu'il tournait son visage sur le côté, le dissimulait dans sa bouche, et le faisait avec une rapidité telle que celui qui ne connaissait pas la coutume ne remarquait même pas qu'il s'était passé quelque chose. C'est-à-dire, sans aucune ostentation - mais telle est la coutume en pratique dans "Aleinu lechabéa'h".
Concernant le point dont nous avons parlé, à savoir que les enseignements correspondent à l'ordre des livres du Rambam : l'enseignement d'aujourd'hui s'inscrit parfaitement après les Hilkhot Talmud Torah, le sujet que nous avons étudié dans l'enseignement d'hier ; et après elles viennent, dans le Rambam, les Hilkhot Avoda Zara, qui sont exactement le sujet que nous avons étudié aujourd'hui dans l'enseignement : l'idolâtrie, "eux qui se prosternent devant la vanité et le vide", son annulation et le mépris qu'on lui témoigne.